Valentino Gerratana

Introduzione a: V.I. Lenin, Stato e rivoluzione, Roma, Editori Riuniti, 1970 (III ed. 1981)

Prima parte

[…]1 Se è impossibile capire il significato di Stato e rivoluzione misurandolo con il metro pseudo-storicistico del metodo staliniano, non per questo è giustificabile la tendenza, alimentata da comprensibili impulsi di ribellismo giovanile, a ripudiare ogni criterio storicistico e a porsi di fronte a questo libro come se fosse un testo di «pura» teoria, al di fuori del tempo e dello spazio, da penetrare senz’altra mediazione critica che non sia quella fornita dalle proprie convinzioni già acquisite. L’esigenza storicistica di chiarire quale posto occupi Stato e rivoluzione nello sviluppo del pensiero di Lenin appare tanto più necessaria quando si scopre che tale sviluppo non ha affatto quel carattere lineare che certa storiografia ufficiale ha voluto attribuirgli. A differenza di ciò che si può dire per Stalin, il rigore del metodo scientifico di Lenin non ha nulla di «geometrico»: è un rigore che si nutre non del gusto di perfette costruzioni formali, ma di un’intima coerenza sempre presente anche nei risultati approssimativi o imperfetti. La passione del rivoluzionario e il rigore dello scienziato tendono in Lenin a coincidere, ma tale coincidenza non è mai automatica: è il difficile approdo di una forte tensione intellettuale e morale che sola permette di superare di volta in volta i limiti che la ricerca concreta non può non incontrare nello sforzo di individuare in ogni situazione, insieme alle tendenze vitali dello sviluppo, gli ostacoli che le frenano e possono deviarle. Stato e rivoluzione nasce in uno dei momenti più impegnativi di questa tensione.

Sebbene sia stata scritta nell’immediata vigilia della rivoluzione d’Ottobre, tra l’agosto e il settembre del 1917, quest’opera non ha la sua origine solo in una riflessione sui problemi specifici della rivoluzione russa e tanto meno sulle condizioni particolari dello Stato russo trascinato in quei mesi in una crisi risolutiva. Ciò risulta chiaramente da una semplice lettura dello stesso testo. Già nella prefazione alla prima edizione, scritta al principio d’agosto, Lenin motiva l’importanza del problema trattato con il maturare della «rivoluzione proletaria internazionale», e della rivoluzione russa in corso dice che «non può essere concepita se non come un anello della catena delle rivoluzioni proletarie socialiste provocate dalla guerra imperialista». Nel concreto dell’analisi le esperienze della rivoluzione russa sono ricordate solo incidentalmente, come esemplificazione di tesi generali, e l’ultimo capitolo, che doveva essere dedicato a un bilancio di tali esperienze, non fu mai scritto. Ciò non toglie che nella sua struttura l’opera risulti […] perfettamente compiuta. È ben noto d’altra parte che il progetto di Stato e rivoluzione e le principali conclusioni che vi si trovano erano già maturati nella mente di Lenin assai prima di iniziare la stesura del libro: che è scritto utilizzando il materiale raccolto nel quaderno Il marxismo nello Stato, a cui Lenin lavorò tra la fine del 1916 e i primi mesi del 1917, prima dell’inizio della rivoluzione di febbraio. È a questo periodo quindi che bisogna riportarsi per cogliere la genesi di Stato e rivoluzione.

Può sembrare casuale, ma non è del tutto secondario – e appare comunque indicativo di un metodo di indagine che esclude ogni tentazione strumentalistica – il fatto che, ad approfondire l’analisi della teoria marxista dello Stato, Lenin sia stato spinto da un’occasione polemica che lo aveva orientato inizialmente in una direzione diversa da quella presa poi concretamente nello sviluppo della ricerca. Si tratta precisamente del fatto che, partendo dall’esigenza di combattere alcune posizione estremistiche, Lenin, dopo aver approfondito teoricamente la questione dello Stato, arriva alla conclusione che in quel momento e su quel problema le posizioni più pericolose sono altre, nelle deformazioni opportunistiche del marxismo prevalenti in tutti i partiti socialisti europei. Sarà utile tener presenti tutti i dati che rendono evidente il processo di questa ricerca. L’esigenza di approfondire i problemi della teoria marxista dello Stato si era posta per la prima volta a Lenin nell’estate del 1916 quando aveva rifiutato di pubblicare nella rivista illegale «Sbornik Social-Demokrata» un articolo inviatogli da Bucharin con il titolo Contributo alla teoria dello Stato imperialistico. La tesi principale sostenuta da Bucharin in quest’articolo – che limitava il contrasto teorico tra marxisti e anarchici all’analisi dello sviluppo economico, annullando invece ogni differenza sostanziale rispetto al problema dello Stato, dove gli uni e gli altri venivano ravvicinati in una comune «ostilità di principio al potere statale» – doveva essere respinta da Lenin non solo per la sua infondatezza teorica ma anche per le sue immediate implicazioni politiche.

Il significato di tali implicazioni appare chiaro se si collega questa posizione di Bucharin a una divergenza più generale che lo aveva contrapposto a Lenin fin dall’anno precedente. Alla Conferenza di Berna, nella primavera del 1915, Bucharin aveva presentato delle «tesi» particolari che Lenin aveva respinto come «semianarchiche» e che più tardi doveva qualificare con il termine di «economismo imperialistico». In quell’occasione Bucharin era rimasto isolato, ma dopo qualche mese alcune sue tesi erano state accettate e fatte proprie da Pjatakov2 e dalla Boš3, i quali avevano preso ad agitarsi per esse organizzando un nuovo gruppo che, con collegamenti e diramazioni internazionali, non mancava di esercitare una certa influenza nel partito.

Quando ricevette l’articolo di Bucharin sullo Stato, Lenin era appunto impegnato a criticare queste posizioni dell’«economismo imperialistico», e si accingeva a sviluppare questa critica in una polemica che avrebbe dovuto essere pubblica ma fu poi sospesa dal corso degli avvenimenti4. I temi di questa polemica riguardavano in particolare la possibilità di guerre nazionali nell’epoca dell’imperialismo e la legittimità di sostenere, nella nuova situazione, il diritto all’autodecisione delle nazioni oppresse. Ma la portata della discussione andava molto al di là dell’ambito circoscritto di questi temi specifici. Oltre a riecheggiare alcuni dei motivi che erano stati illustrati da Rosa Luxemburg e da altri gruppi di sinistra – e che Lenin aveva già contestato in modo analitico – la nuova corrente tendeva chiaramente a considerare superata, di fronte ai nuovi obiettivi della rivoluzione socialista posti su scala mondiale dalla guerra imperialistica, tutta l’impostazione leniniana che riconosceva l’importanza rivoluzionaria, in quello stesso quadro, della lotta e delle conquiste politiche di carattere democratico e non ancora socialista. È in sostanza la fondamentale concezione leniniana dei rapporti tra democrazia e socialismo che viene qui in discussione.

Con la definizione di «economismo imperialistico» Lenin sottolineava soprattutto la continuità della propria posizione su questo problema centrale della strategia rivoluzionaria. Non vi era certo un rapporto di discendenza diretta tra la vecchia corrente dell’«economismo» – che, alla fine del secolo XIX e all’inizio del XX, incitava la classe operaia a disinteressarsi della lotta politica contro il regime zarista per impegnarsi esclusivamente nella lotta economica per la propria emancipazione – e la nuova corrente dell’«economismo imperialistico»; ma nella lotta contro la vecchia e la nuova corrente Lenin era guidato dalla stessa visione del rapporto tra democrazia e socialismo. Solo da questo punto di vista l’avvicinamento analogico tra le due correnti era tutt’altro che casuale e acquistava un preciso significato teorico. Come il vecchio «economismo» non era riuscito a collegare l’avvento del capitalismo in Russia alla lotta per la democrazia, così il nuovo «economismo imperialistico» si dimostrava incapace di «collegare l’avvento dell’imperialismo alla lotta per le riforme e alla lotta per la democrazia»5.

Lenin naturalmente non poteva non tener conto delle condizioni specifiche e delle fonti reali che spingevano a queste nuove forme di estremismo, ma ciò non lo portava in nessun modo ad attenuare la sua polemica. L’imperialismo e la guerra imperialistica: ecco la realtà con cui bisogna fare i conti, ma ciò diventa impossibile se il pensiero si lascia soffocare dagli orrori della guerra. Appunto «una di queste forme dell’oppressione e dello sfacelo del pensiero umano da parte della guerra è l’atteggiamento sprezzante dell’“economismo imperialistico” nei confronti della democrazia»6. Si può ritenere in tal modo di condurre una lotta intransigente contro l’opportunismo, ma in effetti lo si aiuta; perché «il marxismo insegna che “lottare contro l’opportunismo” rifiutando di utilizzare le istituzioni democratiche della società capitalistica attuale, create dalla borghesia e da essa snaturate, significa capitolare senza condizioni di fronte all’opportunismo»7. È vero che polemizzando contro una caricatura del marxismo Lenin rimaneva qui in qualche modo condizionato dai limiti dei suoi stessi avversari, e più volte era costretto, com’egli stesso riconosceva, a rifarsi all’abc del marxismo. Poteva così accadere che un problema così importante, come quello dello Stato, per approfondire la questione dei rapporti tra democrazia e socialismo, venisse soltanto sfiorato, anche se con accenni assai penetranti che dovevano trovare in seguito un più ampio svolgimento.

Rimaneva d’altra parte un limite più generale. Combattendo giustamente l’illusione che solo il socialismo avrebbe risolto dovunque tutti i problemi, Lenin aveva presente in particolare la situazione della Russia, dove allora vedeva preminenti e attuali solo i compiti di una rivoluzione democratica, nel quadro di una rivoluzione socialista mondiale. La legge dello sviluppo ineguale del capitalismo sembrava presentarsi ancora nella sua forma classica: da un lato «il socialismo sarà attuato dall’azione unita dei proletari, non di tutti i paesi, ma di una minoranza di paesi, giunti allo stadio di sviluppo del capitalismo avanzato», dall’altro «la rivoluzione sociale non può non avvenire se non nelle forme di un periodo che unisce la guerra civile del proletariato contro la borghesia nei paesi avanzati a tutta una serie di movimenti democratici e rivoluzionari, compresi i movimenti di liberazione nazionali, nelle nazioni poco sviluppate, arretrate e oppresse»8. Per quanto riguarda la Russia il suo posto restava fissato secondo la strategia rivoluzionaria definita nel 1914-1915: «Il compito del proletariato russo è di condurre a termine la rivoluzione democratica borghese in Russia allo scopo di suscitare la rivoluzione socialista in Europa»9. Alcuni mesi dopo, scoppiata la rivoluzione di febbraio, Lenin dovrà polemizzare non con i giovani sostenitori dell’«economismo imperialistico», ma con i «vecchi bolscevichi» per convincerli che il proletariato russo non poteva più limitarsi a quel compito.

In questo sviluppo del pensiero di Lenin un momento assai importante è rappresentato dall’approfondimento del problema teorico dello Stato. Rifiutando di pubblicare l’articolo di Bucharin, Lenin aveva evitato di collegare questo nuovo dissenso con gli argomenti della polemica sull’«economismo imperialistico», anche per impedire che il suo rifiuto venisse attribuito a un deteriore «spirito di frazione»10. Scrivendo a Bucharin si era limitato a giudicare la parte più teorica dell’articolo, quella che trattava dello «Stato in generale», «non sufficientemente meditata», e lo consigliava a «lasciar maturare» le sue idee11. Bucharin però non seguì il consiglio, e alcuni mesi dopo l’articolo in questione apparve nella rivista della Internazionale giovanile socialista («Die Jugend-Internationale», n. 6) con lo pseudonimo di Nota-Bene12. A sua volta Lenin rispose pubblicamente, in una breve nota apparsa subito dopo sul n. 2 dello «Sbornik Social-Demokrata»13. Anche se non veniva sottolineato esplicitamente, il collegamento tra questa concezione di Bucharin sullo Stato e la generale svalutazione delle lotte democratiche, proprie dell’«economismo imperialistico», risultava ora abbastanza evidente. A differenza degli anarchici, scrive Lenin, «i socialisti vogliono utilizzare lo Stato moderno e le sue istituzioni nella lotta per l’emancipazione della classe operaia ed affermano anche la necessità di utilizzare lo Stato nella forma originale che assume durante il passaggio dal capitalismo al socialismo». La possibilità di utilizzare le istituzioni democratiche dello Stato moderno (borghese) era appunto, come s’è visto, uno dei temi principali della polemica contro l’«economismo imperialistico».

Il tono di questa critica a Bucharin appariva tutt’altro che duro, nella dichiarata volontà di non inasprire la polemica. Ma il giudizio di Lenin era intimamente assai severo, come si capisce anche da una lettera a Ines Armand in cui le segnalava questa sua nota dicendo di aver risposto alle «formidabili stupidaggini» dell’articolo di Bucharin14. Lenin comunque non riteneva di aver esaurito in questo modo la questione, e già del resto aveva annunciato pubblicamente, nella stessa nota dello «Sbornik», il suo proposito di approfondire maggiormente l’argomento: «su questa questione estremamente importante speriamo di poter ritornare in un prossimo articolo»15. Nei mesi successivi è proprio a questo progetto di articolo che Lenin lavora più intensamente, raccogliendo il materiale nel quaderno Il marxismo sullo Stato. Nel corso di questo lavoro la critica a Bucharin, che pure viene mantenuta, passa però in secondo piano ed è direttamente contro l’opportunismo kautskiano che viene spostata tutta la carica polemica di Lenin. In una lettera del 17 febbraio 1917 ad Aleksandra Kollontaj poteva già scrivere: «Sto preparando un articolo (ho quasi finito di raccogliere il materiale) sulla questione dell’atteggiamento del marxismo verso lo Stato. Sono giunto a conclusioni ancora più aspre contro Kautsky che contro Bucharin (…). La questione è arcimportante; Bucharin è molto migliore di Kautsky, ma gli errori di Bucharin possono rovinare questa “giusta causa” della lotta contro il kautskismo»16. Accennava inoltre all’intenzione di pubblicare in un prossimo numero dello «Sbornik» l’articolo di Bucharin, precedentemente respinto, insieme all’articolo che egli stesso stava preparando. Qualche giorno dopo, in un’altra lettera, indirizzata a Ines Armand, era ancora più esplicito: «In questi ultimi tempi mi sono occupato intensamente della questione relativa all’atteggiamento del marxismo verso lo Stato, ho raccolto molto materiale e son giunto, mi sembra, a conclusioni molto più interessanti e importanti assai più contro Kautsky che non contro N.Iv. Bucharin (il quale nondimeno ha sempre torto, benché si trovi più vicino alla verità che non Kautsky). Mi piacerebbe immensamente scrivere su questo: far uscire il n. 4 dello «Sbornik Social-Demokrata» con l’articolo di Bucharin e la mia analisi dei suoi piccoli errori e delle enormi falsificazioni e degradazioni del marxismo da parte di Kautsky»17. A distanza di pochi mesi, dopo uno studio più attento, le «formidabili stupidaggini» di Bucharin diventano «piccoli errori» di fronte all’opportunismo di Kautsky.

Ma Lenin non fece a tempo a scrivere l’articolo progettato, e il n. 4 dello «Sbornik» non vide mai la luce. Non uscì nemmeno il n. 3 della rassegna, sebbene il materiale fosse tutto pronto, con un articolo di Pjatakov in difesa della posizione dell’«economismo imperialistico» e la risposta di Lenin; la pubblicazione, già ritardata da difficoltà finanziarie, fu poi definitivamente impedita dallo scoppio della rivoluzione di febbraio che determinava tutta una nuova situazione politica. Pur non avendo nulla da rinnegare nella sostanza della sua polemica contro le posizioni estremistiche dell’«economismo imperialistico», Lenin doveva riconoscere che nella nuova situazione gli ostacoli maggiori allo sviluppo rivoluzionario venivano dalla parte opposta: non più dalla sottovalutazione delle rivendicazioni democratiche ma da una loro schematica sopravvalutazione attraverso cui si tendeva a rinviare e a perdere di vista gli obiettivi più avanzati che stavano già maturando. Con la rivoluzione di febbraio una parte essenziale del «programma minimo» per cui i bolscevichi lottavano dal 1903 veniva conquistata di colpo. A questo punto la tentazione di buttare a mare tutto il programma minimo come irrealizzabile nell’epoca dell’imperialismo18 veniva superata dai fatti. Appariva invece un’altra tentazione: quella di limitare la lotta allo sforzo di consolidare e completare le conquiste del programma minimo prima di passare ad obiettivi più avanzati, più vicini al socialismo. Da questa tentazione furono sviati, com’è noto, molti dirigenti bolscevichi prima del ritorno di Lenin in Russia e della vittoria delle sue Tesi di aprile19.

Nella sua lotta contro questa nuova tendenza Lenin appare ispirato non solo da un’analisi concreta dei nuovi rapporti di classe, ma in primo luogo da una concezione pienamente sviluppata dei rapporti tra democrazia e socialismo. Scompare ogni possibile interpretazione strumentale di tali rapporti, come se la lotta per le rivendicazioni democratiche potesse servire solo in una fase di preparazione e di avvicinamento alla lotta diretta per il socialismo; ma scompare anche l’illusione che sia indispensabile, per consolidare e completare le conquiste democratiche, rimanere nei limiti della rivoluzione democratico-borghese. È in questo senso che Lenin potrà poi dire che non esiste una «muraglia cinese» che separi la rivoluzione democratica borghese dalla rivoluzione socialista. In un momento di crisi rivoluzionaria non esiste un prima e un poi: «al fine di consolidare per i popoli della Russia le conquiste della rivoluzione democratico-borghese, noi dovevamo spingerci oltre e ci siamo spinti oltre. Abbiamo risolto i problemi della rivoluzione democratica borghese cammin facendo, come un “prodotto accessorio” del nostro lavoro vero ed essenziale, del nostro lavoro proletario-rivoluzionario, socialista. Le riforme – abbiamo sempre detto – sono un prodotto accessorio della lotta rivoluzionaria di classe. Le trasformazioni democratiche borghesi – abbiamo detto e dimostrato coi fatti – sono un prodotto accessorio della rivoluzione proletaria, cioè socialista. D’altronde, tutti i Kautsky, Hilferding, Martov, Cernov, Hillquit, Longuet, MacDonald, Turati e gli altri eroi del marxismo “due e mezzo” non hanno saputo comprendere tale nesso tra rivoluzione democratica borghese e rivoluzione socialista. La prima si trasforma nella seconda. La seconda risolve cammin facendo i problemi della prima. La seconda consolida l’opera della prima. La lotta e soltanto la lotta decide sino a qual punto la seconda riesce nel suo sviluppo a superare la prima»20.

Tutto ciò non riguarda soltanto la forma particolare assunta dal processo rivoluzionario in Russia. Se tale processo non fosse stato diretto e guidato da una teoria generale della rivoluzione, anziché realizzarsi in forme specifiche, condizionate dalle particolarità storiche di questo paese, si può pensare che anche qui avrebbe finito coll’abortire, com’è accaduto nello stesso periodo nei paesi capitalistici avanzati. È certo comunque che Lenin ha potuto elaborare una strategia rivoluzionaria efficace per la Russia solo sulla base di una teoria rivoluzionaria universale, valida nel suo nucleo essenziale per tutti i paesi implicati nella crisi mondiale della guerra imperialistica. Ciò è evidente soprattutto per la teoria leninista dello Stato, cardine di questa teoria generale della rivoluzione. Maturata nei mesi precedenti la rivoluzione di febbraio, anche se solo più tardi, nell’agosto-settembre 1917, potrà ricevere una forma compiuta (per quanto esteriormente affrettata), la teoria leninista dello Stato guida ogni passo dell’azione rivoluzionaria di Lenin ed è presente in tutti i principali momenti di questo periodo, dalle Lettere da lontano alle decisioni dell’Ottobre. Se non si scorge questo nesso tutta la concezione rivoluzionaria di Lenin rischia di essere deformata, rimane incomprensibile e misteriosa come un mito magico, e la stessa esaltazione della rivoluzione d’Ottobre resta affidata a un atto irrazionale di fede.

Vi è da dire ancora qualcosa sullo sbocco che ha in Stato e rivoluzione la polemica contro Bucharin e le posizioni dell’«economismo imperialistico». Come s’è visto, l’approfondimento teorico del problema dello Stato e il mutamento della situazione politica spostano questa polemica in secondo piano e sembra quasi che essa a poco a poco si smorzi; il suo fondo teorico però rimane acquisito anche in questa nuova fase del pensiero di Lenin e ne è parte integrante. Nel quaderno Il marxismo sullo Stato si accenna esplicitamente al precedente della polemica con Bucharin, ricordando anche il consiglio, inascoltato, di «lasciare maturare» le sue idee. Anche qui la critica è ridimensionata, come già si è visto nelle lettere del febbraio 1917 alla Kollontaj e a Ines Armand; si riconosce che «nella sostanza Bucharin è, rispetto a Kautsky, più vicino alla verità», ma si riconferma che gli errori di Bucharin favoriscono l’opportunismo dei kautskiani. In particolare si rimprovera a Bucharin di aver dimenticato che, nella teoria dello Stato, i marxisti si distinguono dagli anarchici su due punti («punti attuali importantissimi per la pratica»), sia per quanto riguarda «l’utilizzazione dello Stato» adesso (cioè nella società borghese), che nella fase della dittatura del proletariato. Questa posizione sarà sempre mantenuta da Lenin, e anche in seguito la si ritrova infatti più volte, dalle Lettere da lontano a Stato e rivoluzione21: si lascia però cadere il riferimento diretto a Bucharin, dato che in quel periodo sono venuti a mancare i motivi politici di una polemica personale22. La stessa cosa avviene anche per le altre posizioni dell’«economismo imperialistico». Sia nel quaderno Il marxismo sullo Stato che nel testo di Stato e rivoluzione ritornano e sono confermati esplicitamente alcuni motivi teorici della recente polemica di Lenin, ma si tacciono i nomi delle persone e della tendenza. In definitiva anche in questo periodo, pur rimanendo sullo sfondo, la polemica contro l’estremismo non è affatto dimenticata e continua ad essere presente. Di lì a poco, del resto, dovrà tornare di nuovo in primo piano, anche su scala internazionale, impegnando Lenin in un’altra delle sue opere fondamentali, L’estremismo malattia infantile del comunismo.

Fino al 1914 il pensiero di Lenin si era sviluppato in modo originale, ma ancora all’interno del marxismo della Seconda Internazionale. Anche dopo il fallimento della Seconda Internazionale, che lo convinse della necessità di una rottura definitiva non solo con l’opportunismo di destra, ma anche con il centrismo kautskiano. Lenin non si rese subito conto di tutte le implicazioni teoriche che questa rottura comportava. Fu solo attraverso lo studio approfondito dei problemi della teoria marxista dello Stato, tra la fine del 1916 e l’inizio del 1917, che maturò in lui la convinzione che proprio qui, nella teoria dello Stato, era la radice della degradazione a cui il marxismo era stato condotto dalla socialdemocrazia tedesca, il partito «guida» della Seconda Internazionale. Un indice significativo di questo sviluppo del pensiero di Lenin si può trovare nei suoi giudizi intorno ad un’opera del miglior Kautsky, La via del potere (Der Weg zur Macht), che è del 1909, quando ancora non era iniziato il grande spostamento dell’autore verso posizioni opportunistiche23. Su questo libro, che prevedeva nel 1909 come imminente la tragica crisi del capitalismo mondiale e giudicava già matura la rivoluzione socialista in Europa, Lenin aveva già avuto occasione di esprimere giudizi del tutto positivi, privi di ogni riserva, a volte perfino entusiastici, prima e anche dopo l’agosto 1914. Ad esempio, ancora nel dicembre del 1914 Lenin poteva ricordare Der Weg zur Macht come «l’esposizione più completa dei compiti della nostra epoca», aggiungendo: «ecco ciò che era, o piuttosto ciò che prometteva di essere, la socialdemocrazia tedesca. Ecco la socialdemocrazia che si poteva e si doveva rispettare»24. Un anno dopo questo giudizio è riconfermato in un accenno che definisce lo stesso libro di Kautsky «una certa opera in cui egli ha presentato per l’ultima volta delle conclusioni interamente marxiste»25. E ancora pochi mesi prima di impegnarsi nello studio del problema dello Stato, nel principale scritto di polemica contro l’«economismo imperialistico» (agosto-ottobre 1916), Lenin può scrivere che, prima della guerra «K. Kautsky era marxista, e a lui si devono tutta una serie di opere e di dichiarazioni della più grande importanza, che rimarranno per sempre dei modelli di marxismo»26. Ma dopo aver approfondito lo studio della teoria marxista dello Stato, la rilettura di Der Weg zur Macht appare a Lenin in una diversa luce, e può vederne infine, al di là dei pregi che continua a riconoscere, il grave limite, che è pure il vizio d’origine di tutto il marxismo della Seconda Internazionale27. Come può porsi concretamente, sul terreno pratico, il problema della rivoluzione socialista, che è il problema della trasformazione radicale della società attraverso una rivoluzione politica, senza porsi il problema della natura del potere politico? Dando per scontata, e proiettando nella società futura, un’idea dello Stato che è connaturata invece al funzionamento della società borghese che si pretende superare, è inevitabile che si rimanga prima o poi irretiti nelle insidie dell’opportunismo che paralizzano e deviano l’azione rivoluzionaria: è questa la forma convinzione che ispira Stato e rivoluzione.

Si comprende in tal modo il tono di riscoperta che circola in queste pagine di Lenin e si spiega anche l’impianto formalmente scolastico del libro, con la fitta rassegna di citazioni di Marx e di Engels, commentate e chiosate punto per punto. Lenin era ben consapevole che questo era un difetto della sua esposizione – e lo dice esplicitamente all’inizio del primo capitolo –, ma lo giudicava un difetto inevitabile di fronte alle deformazioni del marxismo che avevano messo radici profonde e si erano consolidate con la forza del luogo comune. Quando però più in là parla degli «scavi archeologici» a cui bisognava ricorrere per riportare alla luce la concezione marxista dello Stato, s’impone un motivo non formale di riflessione. Lenin, ad esempio, ha un bel protestare perché una lettera di Engels a Bebel in polemica coi pregiudizi opportunistici sullo Stato era stata rinchiusa in un cassetto per ben trentasei anni! Rimane da spiegare la circostanza per cui gran parte del materiale utilizzato da Lenin per ricostruire la teoria marxista dello Stato provenga da lettere e documenti non destinati immediatamente alla pubblicazione o consista in affermazioni incidentali estratte dalle più diverse pubblicazioni, mai però dedicate direttamente all’argomento. In realtà non vi è, si può dire, scritto di Marx e di Engels di qualche importanza, in cui non si tratti anche dello Stato, ma non ve n’è uno che tratti solo dello Stato, dove cioè il problema dello Stato sia l’oggetto principale della ricerca28.

Questo carattere apparentemente frammentario, formalmente non sistematico, della tradizione marxista intorno ai problemi teorici dello Stato, se ha indirettamente potuto favorire l’opera dell’opportunismo, non corrisponde certo a una disorganicità di pensiero o ad un interesse marginale per quest’ordine di problemi. Vi è qui al contrario una caratteristica essenziale di un metodo di pensiero la cui organicità non è costruita a tavolino ma si sviluppa e si espande, sulla base di un’ispirazione unitaria e dei dati costanti dell’analisi scientifica della società, in rapporto al maturare dell’esperienza storica. È questo un criterio d’interpretazione su cui Lenin insiste in modo particolare e che gli permette in definitiva di sfuggire, nonostante la forma esteriore dell’esposizione, al rischio di un appiattimento scolastico del pensiero di Marx ed Engels. Si possono così mettere in rilievo le diverse fasi di sviluppo attraverso cui la teoria marxista dello Stato, partendo da una prospettiva generale legata a una chiara impostazione scientifica del problema, si è venuta precisando nella sua articolazione storica concreta; e con ciò si chiarisce la linea di un metodo che non vale soltanto per l’interpretazione retrospettiva, non si ferma cioè a Marx e ad Engels, ma si applica ugualmente ai nuovi sviluppi che la teoria assume in Stato e rivoluzione, e che nemmeno questa opera, naturalmente, conclude una volta per tutte.

Ma Lenin ha saputo qui mostrare concretamente che cosa vuol dire sviluppo di una teoria: una crescita, una specificazione, un arricchimento, magari attraverso una sperimentazione provvisoria, mai in ogni caso un empirico voltar pagina (questo era vero ieri, oggi è vero quest’altro) con la disinvolta dimenticanza degli stessi fondamenti della teoria e l’inevitabile ripristino dei pregiudizi borghesi sullo Stato, in particolare di quella «fede superstiziosa nello Stato» che è il naturale aroma ideologico dello stesso potere borghese. Si deve aggiungere a questo punto che, almeno per tale aspetto, la necessità degli «scavi archeologici» deriva non dalle caratteristiche particolari della formazione storica della teoria marxista dello Stato, ma da una diffusa ignoranza del processo stesso di formazione del marxismo.

I primi presupposti del sorgere del marxismo, come concezione originale del mondo e scienza della società, sono intimamente legati a una radicale dissacrazione dell’idea dello Stato. Qualunque sia il posto che venga fatto alla religione e ai diversi culti religiosi nella moderna società borghese, sorge in essa un nuovo culto, il culto dello Stato, che tanto più si sviluppa e perfeziona quanto più lo Stato si laicizza e vengono meno e si dissolvono gli antichi attributi religiosi del potere politico. La «religione civile» non solo un’idea aberrante del pensatore democratico più avanzato nel quadro dell’ideologia borghese, quale fu Rousseau, ma è una spontanea pratica quotidiana nella società che vive producendo merci ed evocando con esse il feticismo della merce. La catena di alienazioni che si sprigiona da questo tipo di società fa dello Stato – che è un determinato prodotto sociale, organo del dominio di classe e come tale strumento necessario del meccanismo produttivo capitalistico – un ente indipendente e superiore rispetto alla società che lo ha prodotto, una divinità imparziale e sollecita al bene comune. Questo processo si perfeziona nello Stato rappresentativo della democrazia borghese, in cui la completa separazione dello Stato dalla società civile rende tutti gli uomini, disuguali nella loro terrestre vita reale, sfruttati e sfruttatori, perfettamente uguali nella vita celeste dell’illusoria comunità politica. Se lo Stato sorge e si sviluppa in ogni società divisa in classi, come necessario mediatore della lotta di classe, questo culto «laico» dello Stato può sorgere e svilupparsi solo nella società borghese, che portando all’estremo la dissociazione degli interessi ha bisogno di mediare la dura realtà dei rapporti economici nella pura idealità dei rapporti politici, il materialismo della società civile nell’idealismo dello Stato politico.

Come tutte le religioni, con le quali convive pacificamente, anche la religione dello Stato moderno ha i suoi misteri e i suoi dogmi, i suoi riti e i suoi sacerdoti, una teologica esoterica di cui sono depositari i giuristi e una fede essoterica diffusa tra le masse. Ha la sua ortodossia, che provoca, naturalmente, i fermenti di tendenze eterodosse e perfino di aperta ribellione. La dissacrazione di questo culto era già stata tentata, infatti, prima di Marx, dalla dottrina anarchica: ma in essa aveva conservato ancora un carattere religiosamente frenetico e non poteva quindi dar vita che a una nuova setta, la setta dei negatori dello Stato. Solo Marx, scoprendo le radici sociali dell’alienazione politica come dell’alienazione religiosa, poteva iniziare la dissoluzione di tutti i miti ideologici nella tranquilla miscredenza della scienza. Per questo, dopo l’acquisizione di queste basi filosofiche della sua concezione del mondo, non si preoccupa di svilupparle in un sistema dottrinario, ma ne affida la verifica agli strumenti dell’analisi scientifica della società e al controllo dell’esperienza concreta delle lotte politiche. Rovesciando anche qui il metodo dialettico di Hegel, Marx affronta il compito di dissacrare l’idea dello Stato cominciando dalla sua base reale: trasportando cioè il centro dell’analisi dallo Stato alla società civile, dal prodotto alle condizioni che lo generano, ne determinano le trasformazioni e ne preparano la scomparsa.

Nel marxismo della Seconda Internazionale le fonti di questo processo di formazione del pensiero di Marx sono generalmente trascurate e incomprese, e rimangono in gran parte inedite. Ma pur non potendo attingere ad esse direttamente, Lenin ne riscopre l’ispirazione fondamentale ed è essa che, in Stato e rivoluzione, anima la sua polemica contro i pregiudizi opportunistici sullo Stato. È vero che, per alcuni aspetti, sul modo di tradurre in concreti termini politici questa dissacrazione dello Stato, Lenin ritrova in alcuni testi divulgativi di Engels formulazioni che gli appaiono più incisive, più chiare ed efficaci di quelle che può trarre dagli stessi scritti di Marx29, ma è direttamente a Marx che deve rifarsi per approfondire l’impostazione teorica che lega la prospettiva dell’estinzione dello Stato a un processo oggettivo di trasformazioni economiche della società (cfr. soprattutto il V capitolo: «La basi economiche della estinzione dello Stato»). Non si può tuttavia non vedere che in Lenin il problema ha acquistato una diversa dimensione. Si tratta, non più soltanto della dissacrazione teorica dell’idea dello Stato, e nemmeno di studiare le nuove forme politiche sperimentate da un eroico movimento rivoluzionario di breve durata come la Comune di Parigi, ma di affrontare i problemi concreti di una rivoluzione che inizia praticamente una nuova epoca storica. Le questioni che in Marx ed Engels erano complessivamente rimaste sullo sfondo, o erano state da essi sottolineate episodicamente soprattutto in polemica con l’opportunismo teorico, diventavano ora vicine e urgenti, passavano al centro della strategia rivoluzionaria. Era venuto il momento dell’Hic Rhodus. Alcuni anni dopo Lenin poteva ripetere – e questo giudizio ha trovato nuove conferme in tutta l’esperienza successiva – che la questione dello Stato «è diventata l’argomento più spinoso, il centro di tutte le questioni politiche e di tutte le dispute politiche contemporanee»30.

(1/2. Segue)

Valentino Gerratana

(V. Gerratana, Introduzione al volume: V.I. Lenin, Stato e rivoluzione, Roma, Editori Riuniti, 1970 [III ed. 1980], pp. 16-36).

Note

1 Riproduciamo il testo di Gerratana omettendo – anche per ragioni di spazio – la prima parte, che si sofferma a lungo sulle interpretazioni a cui Stato e rivoluzione fu sottoposto dopo la morte di Lenin da parte di Stalin, specialmente ad uso strumentale nella lotta politica contro il trotskismo, cioè nell’ambito della lotta tra le diverse fazioni interne al Partito bolscevico russo e ai partiti comunisti del mondo intero [ndr].

2 Georgij Leonidovič Pjatakov (noto anche come Jurij e Grigorij Pjatakov, 1890-1937), dirigente rivoluzionario bolscevico ucraino, organizzatore dell’industria pesante sovietica, giustiziato durante le repressioni staliniane del 1937 [ndr].

3 Evgenija Bogdanovna Boš (1879-1925), attivista di primo piano del movimento rivoluzionario in Russia e in Ucraina [ndr].

4 Riferimenti frequenti alle vicende della polemica contro l’«economismo imperialistico» si trovano nel carteggio di Lenin del 1916; cfr. Lenin, Opere, vol. 35, tr. it., Roma, Editori Riuniti, 1955. Su questo argomento, tra l’agosto e l’ottobre 1916, Lenin scrisse tre articoli: i primi due, A proposito della tendenza nascente dell’«economismo imperialistico» e Risposta a P. Kievskij (J. Pjatakov), rimasti inediti fino al 1929, e il terzo, più ampio, Una caricatura del marxismo e a proposito dell’«economismo imperialistico», inedito fino al 1924; cfr. Lénine, Oeuvres, t. 23, Parigi-Mosca, 1959, pp. 9-83. Solo un paragrafo di quest’ultimo articolo è ora in traduzione italiana, in Lenin, La guerra imperialista, Roma, Ediz. Rinascita, 1950, pp. 195-204.

5 Cfr. Lénine, Oeuvres, t. 23, cit., p. 12. La definizione di «economismo imperialistico» era naturalmente contesta dagli interessati. Ad esempio, Ines Armand, che simpatizzava per questa tendenza, scriveva a Lenin: «Forse che perfino la completa rinuncia alle rivendicazioni democratiche significherebbe la rinuncia alla lotta politica? Forse che la lotta immediata per la conquista del potere non è lotta politica?». Al che Lenin rispondeva: «Qui precisamente sta il punto: in Bucharin (e in parte anche in Radek) troviamo appunto qualcosa di questo genere, ma qui si sbaglia. “La lotta immediata per la conquista del potere” con la “completa rinuncia alle rivendicazioni democratiche” è qualcosa di vago, avventato, confuso, ed è appunto per questo che Bucharin si sbaglia» (cfr. Lenin, Opere, vol. 35, tr. it. cit., p. 186).

6 Lénine, op. cit., p. 20.

7 Lénine, op. cit., pp. 24-25.

8 Lénine, op. cit., pp. 63-64 (cfr. anche La guerra imperialista, tr. it. cit., pp. 200-201).

9 Lenin, La guerra imperialista, cit., p. 143.

10 Cfr. la lettera di Lenin a Zino’ev dell’agosto 1916, in Lenin, Opere, vol. 35, tr. it. cit., pp. 156-157.

11 Cfr. Lenin, op. cit., pp. 158-159.

12 Lo stesso articolo, con qualche variante, fu pubblicato, con la firma di Bucharin, anche sulla «Arbeiterpolitik» (n. 25) del 2 dicembre 1916. Il testo, chiosato da Lenin anche con la segnalazione delle varianti, si può ora leggere, tra i materiali preparatori di Stato e rivoluzione, nella quinta edizione delle Opere complete di Lenin (Polnoe sobranie sočinenij, vol. 33, Mosca, 1962, pp. 331-338).

13 Con il titolo L’Internazionale giovanile; cfr. tr. it. in Lenin, La guerra imperialista, cit., pp. 160-165. Solo la seconda parte dell’articolo riguarda in particolare Bucharin.

14 La lettera è del 18 dicembre 1916. Cfr. Lenin, Opere, vol. 35, tr. it. cit., p. 183. Nella stessa lettera, oltre le notizie già ricordate, Lenin aggiunge: «Abbiamo ricevuto un altro numero del “Novyj Mir” da New York; c’è una critica – ahilmè! giusta: è un vero guaio che un menscevico abbia ragione contro Bucharin!! – evidentemente dello stesso articolo di Bucharin apparso in un numero precedente del “Novyj Mir”, che noi non abbiamo».

15 Lenin, La guerra imperialista, cit., p. 163.

16 Lenin, Opere, vol. 35, tr. it. cit., p. 203.

17 Op. cit., pp. 205-206.

18 La stessa tendenza estremistica Lenin aveva già notato in altri partiti socialisti, ad esempio nel Socialist Labour Party. A questo proposito, nella lettera già citata del 17 febbraio 1917, aggiungeva: «ecco una tentazione e un pericolo per Bucharin, che da noi inciampa “in questo benedetto punto” fin dal 1915!» (op. cit., p. 203).

19 Si ricordi l’obiezione di Kamenev (citata da Lenin nelle Lettere sulla tattica) alle Tesi di aprile: «Per ciò che concerne lo schema generale del compagno Lenin noi lo consideriamo inaccettabile in quanto parte dal preconcetto che la rivoluzione democratica borghese è compiuta e fa assegnamento sull’immediata trasformazione di questa rivoluzione in rivoluzione socialista…» (cfr. Lenin, La rivoluzione d’Ottobre, Roma, Editori Riuniti, 1956, pp. 44). Si comprende come d’altra parte la visione strategica di Lenin dopo la rivoluzione di febbraio si sia maturata attraverso successive approssimazioni tattiche. Così nella quinta delle Lettere da lontano, dove pure è anticipata la sostanza delle Tesi di aprile, si pone ancora l’obiettivo di un governo di transizione definito con la vecchia parola d’ordine della «dittatura democratica rivoluzionaria del proletariato e dei contadini» (cfr. Lenin, Lettere da lontano, tr. it., Roma, Samonà e Savelli, 1964, p. 106), mentre poco dopo, nelle Lettere sulla tattica, Lenin polemizza contro il mantenimento di quella parola d’ordine che considera già superata (cfr. Lenin, La rivoluzione d’Ottobre, cit., pp. 34-40).

20 La rivoluzione d’Ottobre, cit., pp. 460-461.

21 Cfr. Lettere da lontano, tr. it. cit., p. 84; Stato e rivoluzione […]. Nel passo citato del «quaderno» Lenin ricorda che gli opportunisti vedono solo il primo di questi due punti che differenziano i marxisti dagli anarchici: «Essi [gli opportunisti] hanno preso soltanto ciò che serviva alle necessità pratiche del momento: utilizzare la lotta politica, utilizzare lo Stato moderno per istruire, educare il proletariato, per “strappare concessioni”. Ciò è giusto (contro gli anarchici), ma è appena 1/100 del marxismo, se ci si può esprimere in questo modo aritmetico».

22 Ristampando nel 1925 il suo vecchio articolo del 1916 Bucharin scrisse che, appena tornato in Russia (luglio 1917), seppe dalla Krupskaja che Lenin considerava superate le vecchie divergenze sullo Stato. Nella stessa occasione Bucharin ebbe il torto di aggiungere che in quella polemica egli si era trovato dalla parte della ragione e Lenin dalla parte del torto, sfruttando pedantemente a questo scopo un errore filologico in cui era incorso allora Lenin a proposito dell’attribuzione del termine «sprengen» (cfr. Lenin, La guerra imperialista, cit., pp. 162-163). Alcuni anni dopo, nel 1929, Stalin utilizzò questo episodio, con tutta la vecchia polemica, per aggiungere anche questa colpa nella lunga requisitoria contro il destrismo di Bucharin (che in ogni caso, com’è evidente, non aveva nulla a che fare con le sue posizioni del 1916); cfr. Stalin, Questioni del leninismo, tr. it. cit., pp. 307-315.

23 Superficiale e schematica deve considerarsi l’idea di un kautskismo come sistema organico presente in tutti i momenti della lunga attività politica e teorica di Kautsky. Cfr. su ciò l’eccellente saggio di Giuliano Procacci, Studi sulla Seconda Internazionale e sulla socialdemocrazia tedesca, in «Annali» dell’Istituto G.G. Feltrinelli, A. I (1958), pp. 105-146. Si può dire tuttavia che in tutto Kautsky la parte più debole è quella filosofica, ispirata sempre, anche nelle opere migliori, a un metodo di piatte generalizzazioni positivistiche. Ciò vale anche per Der Weg zur Macht, che contiene nel quarto capitolo una positivistica disquisizione sul tema della volontà in rapporto al dilemma libertà-necessità.

24 Nell’articolo Sciovinismo morto e sciovinismo vivo, in Lénine, Oeuvres, cit., t. 21, p. 90 e sgg.

25 In una prefazione scritta nel dicembre 1915 per l’opuscolo di Bucharin, l’Economia mondiale e l’imperialismo; cfr. Lénine, Oeuvres, cit., t. 22, p. 112.

26 Lénine, Oeuvres, cit., t. 23, p. 35.

27 Cfr. il testo di Stato e rivoluzione. Dopo aver riconfermato che «questo opuscolo di Kautsky può servire come utile termine di confronto per vedere ciò che la socialdemocrazia tedesca prometteva di essere prima della guerra imperialistica e quanto in basso essa (e Kautsky con essa) sia caduta allo scoppio della guerra», Lenin osserva: «Tanto più caratteristico è il fatto che dopo aver proclamato in modo così categorico che l’era delle rivoluzioni incominciava, Kautsky, in un opuscolo dedicato, secondo le sue stesse parole, proprio all’analisi del problema “rivoluzione politica”, abbia ancora una volta completamente trascurato la questione dello Stato». Lo stesso giudizio è già nel quaderno Il marxismo sullo Stato.

28 Ciò si può dire anche per l’opera di Engels, L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato, dove anche le formulazioni più generali di teoria dello Stato sono soltanto il corollario di particolari indagini etnologiche.

29 Cfr. ad esempio l’appunto del quaderno Il marxismo sullo Stato in cui si cita Engels: «Il filisteo socialdemocratico recentemente si è sentito preso ancora una volta da salutare terrore sentendo l’espressione: dittatura del proletariato. Ebbene signori, volete sapere come è questa dittatura? Guardate la Comune di Parigi. Questa fu la dittatura del proletariato». Nel quaderno Il marxismo sullo Stato Lenin commenta: «Non si può non riconoscere che Engels, sia qui che nella lettera [a Bebel] del 18-28 marzo 1875, espone in modo molto più popolare di Marx le più importanti idee sulla dittatura del proletariato e sulla forma (o, più esattamente, sulla necessità di una nuova forma) di quel potere statale che il proletariato conquista. Per conquistare e mantenere il potere statale il proletariato deve non prendere nelle sue mani, trasferire da vecchie a nuove mani la vecchia macchina bella e pronta dello Stato, ma spezzare la vecchia macchina e crearne una nuova (neue geschichtliche Schöpfung: nuova creazione storica)» (vol. 33 della V edizione russa citata delle Opere complete di Lenin, p. 246). Lenin però nega che la diversità di alcune formulazioni possa ricondursi a una sostanziale diversità di posizioni in Marx e in Engels (cfr. a questo proposito il primo paragrafo del capitolo V di Stato e rivoluzione). Chi scrive era arrivato tempo addietro, su questo come su altri punti, a conclusioni affrettate, accentuando la differenza tra Marx ed Engels (cfr. La teoria marxista dello Stato e la via italiana al socialismo, in «Rinascita», 1956, n. 8-9, pp. 456-464). L’interpretazione di Lenin è la sola corretta, ove si guardi, al di là delle formule, alla sostanza del problema.

30 Cfr. Lenin, Sullo Stato, lezione tenuta all’Università Sverdlov l’11 luglio 1919, in Marx-Engels-marxismo, Roma, Editori Riuniti, 1952, p. 406.

Inserito il 15/4/2023.

Valentino Gerratana

Introduzione a: V.I. Lenin, Stato e rivoluzione, Roma, Editori Riuniti, 1970 (III ed. 1981)

Seconda parte

L’interpretazione più diffusa di Stato e rivoluzione, sia tra coloro che difendono la validità di quest’opera che tra coloro che la contestano, considera come un suo perno e nucleo essenziale il principio della demolizione della macchina statale borghese. Non si può certo negare che tale concezioni abbia nell’analisi leniniana un particolare rilievo: e nessun giochetto dialettico potrebbe farla scomparire dalla teoria di Lenin, allo stesso modo con cui era riuscito agli opportunisti della Seconda Internazionale di farla scomparire dalla teoria di Marx. L’operazione comunque non si può ripetere proprio perché Lenin riporta in primo piano una conclusione che in Marx era già chiara ma aveva indubbiamente un rilievo minore, anche se lo stesso Lenin sottolinea polemicamente che «questa conclusione è la cosa principale, essenziale della dottrina marxista sullo Stato».

In quell’interpretazione tuttavia vi è un elemento di equivoco di cui è necessario rendersi conto. Stalin, ad esempio, di tutto Stato e rivoluzione salvava soltanto, o quasi, questa conclusione; ma ciò non gli impediva di tradire la teoria di Lenin, giacché giustificava la sostituzione della macchina demolita dello Stato borghese con un altro tipo di macchina dove si ritrovavano non solo alcune delle caratteristiche della vecchia macchina, ma proprio quelle maggiormente incompatibili con lo sviluppo della democrazia socialista. Ma, all’altro estremo, se il principio della rottura della macchina statale fosse veramente il perno della teoria leninista dello Stato, bisognerebbe in definitiva arrivare ad attenuare, come secondarie, le differenze tra marxisti e anarchici su questo problema. Già si è visto però che ciò non corrisponderebbe alla logica della teoria leninista. Alla fine di Stato e rivoluzione Lenin ritorna a insistere su tali differenze, proprio a questo proposito:

«“Bisogna pensare unicamente alla distruzione della vecchia macchina statale; è inutile approfondire gli insegnamenti concreti delle rivoluzioni proletarie passate e analizzare con che cosa e come sostituire ciò che si distrugge”: così ragiona l’anarchico (…); e l’anarchico arriva in tal modo alla tattica della disperazione, e non al lavoro rivoluzionario, risoluto, inesorabile, che però al tempo stesso si pone dei compiti concreti e tiene conto delle condizioni pratiche del movimento delle masse».

La verità è che non si può isolare questo aspetto della teoria leninista senza snaturarlo: si finirebbe così col trasformare una geniale strategia rivoluzionaria, che sa porsi dei compiti concreti e tener conto delle condizioni pratiche del movimento delle masse, in una banale tattica della disperazione. Preso a sé, isolato dal resto, il principio della demolizione della vecchia macchina statale non è il cardine di una teoria rivoluzionaria, ma diventa una di quelle parole d’ordine negative su cui vale sempre il giudizio di Lenin nella sua polemica contro l’estremismo dell’«economismo imperialistico»: «una parola d’ordine negativa, non collegata a una soluzione positiva determinata… è il nulla, un grido nel vuoto, una declamazione senza sostanza»31. Solo se non è preso a sé, se è collegato alla soluzione positiva, all’analisi del che cosa sostituire, e come, a ciò che si distrugge, il principio della demolizione della vecchia macchina statale acquista il suo preciso significato e risulta chiaro tutto il senso della concezione leniniana32.

Su questo complesso di problemi troviamo in Stato e rivoluzione delle precise risposte di principio, e insieme una serie di illustrazioni esemplificative. Non è certo possibile scorporare queste ultime dal testo per ritrovare solo nelle prime il nucleo vitale della teoria leninista dello Stato. Oltre tutto, a procedere in tal modo, anche la precisione delle stesse risposte di principio rischierebbe di sfumare: non si può capire, ad esempio, che cosa intende Lenin quando pone l’esigenza di sostituire la macchina spezzata dello Stato borghese con uno «Stato in via di estinzione», con uno Stato «che non è più propriamente uno Stato», senza rifarsi all’analisi della Comune di Parigi che è al centro di queste pagine. Ma qui appare evidente come una interpretazione letterale del testo, oltre a sollecitare una lettura piattamente scolastica, porterebbe inevitabilmente a una svalutazione del significato teorico generale delle conclusioni di Lenin. Scrivendo prima della rivoluzione d’Ottobre, Lenin poteva vedere nella Comune di Parigi la più importante esperienza rivoluzionaria, valida storicamente per delineare una teoria dello Stato socialista; ma a distanza di circa mezzo secolo, quando il processo della rivoluzione socialista ha investito quattro continenti, sarebbe assurdo fermarsi a quella prima esperienza, agli incunaboli della nostra storia. In definitiva una interpretazione letterale di Stato e rivoluzione non potrebbe che giustificare il giudizio che Stalin già ne dava nel 1939, come di un libro praticamente superato. La genialità scientifica di Lenin è invece proprio nella capacità di trarre da un’esperienza limitata gli elementi fondamentali di una teoria universale, che permette di affrontare i problemi nuovi che in essa non erano presenti. Saper sceverare questi elementi fondamentali dagli aspetti provvisori che riflettono i limiti dell’esperienza da cui sono ricavati è il compito di una lettura critica, che deve quindi saper guardare al di fuori e dentro il testo.

A questo stesso criterio Lenin s’ispira nel suo esame dei testi di Marx. Ciò gli permette non solo di collocarli storicamente, in relazione ad esperienze storiche concrete33, ma anche di rimanere sempre vigilante contro la seduzione degli schemi rigidi e delle prefigurazioni utopistiche della società futura. È significativa a questo proposito l’insistenza con cui si sottolinea ad ogni occasione il carattere non utopistico del marxismo in quanto scienza. Proprio nel momento in cui più si esalta la volontà rivoluzionaria, tanto più si tiene fermo l’ancoraggio materialistico del processo di trasformazione della società, come processo oggettivo, contro ogni velleitarismo volontaristico. Marx non scopre, non inventa nulla, ma piuttosto registra e interpreta scientificamente ciò che lo stesso processo storico via via va scoprendo, sia che si tratti delle forme politiche della rivoluzione socialista in atto che del futuro sviluppo della società comunista: è in questa chiave che Lenin legge testi fondamentali di Marx come La guerra civile in Francia e la Critica del programma di Gotha34.

Saltano in questo modo alcuni schemi tradizionali, frutto di una visione semplicistica del processo della rivoluzione socialista. La rivoluzione politica, nel campo delle sovrastrutture, non segue più, meccanicamente, il movimento delle trasformazioni strutturali, ma può perfino, per alcuni aspetti decisivi, precederlo e sollecitarlo. La crisi delle strutture economiche trascina con sé la crisi delle sovrastrutture politiche, ma quest’ultima acquista di volta in volta un valore risolutivo in quanto apre o chiude la strada a tutto il successivo sviluppo. È in questo quadro che ha risalto, al di là dei suoi limiti storici, tutta l’importanza esemplare della Comune di Parigi. Per i suoi diretti contenuti economico-sociali questa grande esperienza rivoluzionaria aveva ben poco da dire, non avendo avuto il tempo di svilupparsi in questa direzione, verso una trasformazione socialista delle strutture economiche della società. Assai modeste erano state le sue riforme sociali, e insufficiente, timida ed esitante la sua politica economica. Ma né Marx né Lenin insistono troppo su questi limiti della Comune, giacché non sono questi che la caratterizzano35. Ciò che la caratterizza è il contenuto specifico della sua lotta rivoluzionaria, che apre la strada al socialismo trovando le forme politiche in cui può avvenire la trasformazione radicale della società.

In primo luogo la Comune assolve il compito di demolire la macchina burocratica e militare dello Stato borghese. Non è un compito affrontato per una scelta volontaristica, legata a un disegno dottrinario della rivoluzione socialista: è piuttosto un compito imposto dall’evoluzione stessa del moderno Stato borghese, da una costante tendenza di sviluppo che porta a concentrare tutti i poteri di decisione nelle mani del potere esecutivo, trasformato sempre più in una mostruosa escrescenza parassitaria, incompatibile con lo sviluppo della società. Si può dire che questa tendenza sia successivamente caduta e quindi sia venuta meno l’esigenza oggettiva di spezzare quel tipo di macchina statale, di fronte allo sviluppo del moderno capitalismo di Stato che lega le funzioni statali direttamente all’apparato produttivo della società? È questa una delle questioni che la lettura di Stato e rivoluzione non può non proporre oggi. Già Lenin, in realtà, non ignorava che lo sviluppo del capitalismo monopolistico di Stato veniva preparando un meccanismo della gestione sociale che poteva essere direttamente utilizzato, una volta spezzate le escrescenze parassitarie della macchina burocratica dello Stato. Nell’odierno capitalismo di Stato lo stesso processo non ha fatto che progredire in tutte e due le direzioni: verso il perfezionamento del meccanismo della gestione sociale e verso una maggiore burocratizzazione e un più esteso e scandaloso parassitismo. E fino a quando non si venga a capo con altri mezzi di questo fenomeno costante nello sviluppo dello Stato moderno (il problema, com’è noto, è tuttora aperto), non si potrà dire che sia stato oggettivamente superato il bisogno di spezzare questa spirale del burocratismo, di «amputare il parassita».

Del resto, non è neanche vero, contrariamente a un’opinione diffusa, che il compito di demolire la macchina dello Stato borghese sia il contenuto specifico ed esclusivo di una rivoluzione proletaria, socialista. Lenin sottolinea, ad esempio, un passo di Marx in cui si dice che in quel compito «è la condizione preliminare di ogni reale rivoluzione popolare sul Continente». Questo concetto di rivoluzione popolare, commenta Lenin, può apparire strano in bocca a Marx, ma non è un «lapsus». Gli opportunisti «hanno deformato il marxismo in modo così piattamente liberale che nulla esiste per loro all’infuori dell’antitesi: rivoluzione borghese o rivoluzione proletaria, e anche questa antitesi è da essi concepita nel modo più scolastico che si possa immaginare». E già nella rivoluzione russa del febbraio 1917, che aveva ancora contenuti democratico-borghesi, ma era una rivoluzione popolare, Lenin aveva visto l’inizio della demolizione della vecchia macchina statale36. Poiché l’essenza della macchina statale è nella separazione degli organi del potere dal popolo, ogni rivoluzione veramente popolare non può non spezzare questa macchina abbattendo le barriere che separano il popolo dal potere. Dipenderà poi dagli sviluppi di questa rivoluzione se la vecchia macchina demolita sarà ancora una volta restaurata o se il nuovo potere potrà consolidarsi in forme nuove, al di là dei limiti della democrazia borghese.

L’importanza della Comune è, per Lenin, proprio in questo: nell’essere riuscita non solo a spezzare la vecchia macchina statale ma anche nell’averla sostituita con un nuovo tipo di Stato, in cui gli strumenti del potere non sono più separati organicamente dal popolo ed esprimono nuove forme, più avanzate, di democrazia. In queste forme prende avvio il processo stesso di estinzione dello Stato, che culmina nel complesso riassorbimento dello Stato nella società. Con particolare attenzione Lenin studia queste forme, cioè le misure politiche attraverso le quali la Comune costruisce questo Stato di tipo nuovo (sostituzione della polizia e dell’esercito permanente con la milizia popolare, abolizione del «parlamentarismo» e trasformazione del parlamento in organismo di lavoro, eleggibilità e revocabilità di tutti i funzionari, abolizione dei loro privilegi e limitazione dei loro stipendi a un normale salario di operai, ecc.), ed è qui difficile, in realtà, non guardare a questa parte dell’analisi con un certo distacco, di fronte alla natura e alla complessità dei problemi che la politica contemporanea pone oggi in discussione. Ma è piuttosto l’impostazione metodologica delle grandi questioni di principio che rivela anche qui tutto il suo significato originario. Difendendo, contro Bernstein, la necessità di certe forme di «democratismo primitivo», Lenin non si discosta dal fondamentale criterio materialistico che, come si è visto, regge tutta la sua analisi e fa qui affidamento sul processo di semplificazione delle funzioni statali avviato dagli stessi progressi della civiltà capitalistica37. Il successivo sviluppo ha però rivelato a tale proposito una tendenza contraddittoria: da un lato verso una ulteriore semplificazione (processi di meccanizzazione e di automazione), dall’altro verso nuove e più ramificate specializzazioni, che a loro volta rendono possibili le prime. Il presupposto reale da cui partiva Lenin non può essere quindi né abbandonato, né semplicemente acquisito come tale: si propongono in ogni caso problemi nuovi che richiedono l’elaborazione di nuove forme concrete di sviluppo.

Ma soprattutto un altro aspetto di questa analisi di Lenin è da sottolineare particolarmente per il suo chiaro valore di principio. Nei provvedimenti presi dalla Comune per creare le basi politiche di uno Stato di tipo nuovo Lenin non vede delle misure dirette di trasformazione socialista della società, ma «semplici e naturali provvedimenti democratici» che servono «da passerella tra il capitalismo e il socialismo». La democrazia quindi è qui concepita come via di passaggio al socialismo. È una democrazia che appare al limite tra la democrazia borghese e quella socialista: più semplicemente, secondo l’espressione di Lenin, è una «democrazia conseguente», che in quanto tale «da un lato si trasforma in socialismo, e dall’altro richiede il socialismo». Poco dopo, tale rapporto – con una allusiva polemica verso gli argomenti dell’«economismo imperialistico» – è chiarito in un passo spesso citato:

«Sviluppare la democrazia fino in fondo, ricercare le forme di questo sviluppo, metterle alla prova della pratica, ecc.: tutto ciò costituisce uno dei problemi fondamentali della lotta per la rivoluzione sociale. Preso a sé, nessun sistema democratico, qualunque esso sia, darà il socialismo; ma nella vita il sistema democratico non sarà mai “preso a sé”, sarà “preso nell’insieme” ed eserciterà la sua influenza anche sull’economia di cui stimolerà la trasformazione, mentre esso stesso subirà l’influenza dello sviluppo economico, ecc. È questa la dialettica della storia viva».38

Non vi è dubbio che una interpretazione estensiva di questo passo porterebbe a implicazioni opportunistiche, ove si dimentichi che la democrazia non si può sviluppare fino in fondo nei limiti della democrazia borghese. Non già pretendendo di sviluppare le forme tradizionali della democrazia borghese, ma solo ricercando le forme nuove di uno sviluppo democratico e sperimentando nella pratica la effettiva novità di tali forme, questo modo di concepire il rapporto tra democrazia e socialismo conserva tutta la sua importanza in una strategia rivoluzionaria di avanzata democratica verso il socialismo. Altrimenti riif evropa

torna la sostanza di tutto il vecchio opportunismo socialdemocratico, anche quando tenta di nascondersi dietro una formula isolata di Lenin.

Si collega a questo tema un’altra questione che è assai spesso trascurata o sottovalutata dagli interpreti di Stato e rivoluzione. Negando l’esistenza di una muraglia cinese tra democrazia borghese e democrazia socialista Lenin sa bene naturalmente ciò che gli opportunisti dimenticano: che tra le due vi è una differenza sostanziale, un salto di qualità. Sul modo però di rappresentarsi questo salto fioriscono le interpretazioni mitiche, in cui il salto è visto come passaggio dall’assolutamente negativo all’assolutamente positivo, da una democrazia illusoria, incompleta, imperfetta, a una democrazia reale, completa, perfetta. Di tutto ciò Lenin non è in alcun modo responsabile: come non ignora i momenti positivi, così sa riconoscere i momenti negativi, i limiti della democrazia socialista. Senza questo riconoscimento il processo stesso dell’estinzione dello Stato rimarrebbe incomprensibile, una utopia oltretutto superflua. Se fosse possibile una democrazia perfetta non si vede perché si dovrebbe andare oltre di essa: e infatti, accontentandosi di trasferire nella democrazia socialista quella perfezione dello Stato democratico, che è il principale dogma della democrazia borghese, ogni visione mitica del socialismo deve praticamente espungere dalla sua propaganda la prospettiva della estinzione dello Stato. Lenin invece, come si è visto, mentre esalta in tutte le sue forme lo sviluppo della democrazia, non arriva mai a idealizzarla miticamente. La radicale dissacrazione dello Stato esclude la possibilità di tornare a consacrare una delle sue forme. Giacché anche la democrazia più avanzata, la più sviluppata delle democrazie socialiste rimane sempre una forma di Stato. Ma lo Stato, anche lo Stato più democratico, necessario strumento di lotta per la libertà, è sempre coercizione organizzata, organizzazione della violenza sugli uomini, siano essi maggioranza o minoranza, è quindi sempre negazione e limitazione della libertà. Lenin non perde mai di vista questa radice della teoria marxista dello Stato, e ricorda quindi che «la soppressione dello Stato è anche la soppressione della democrazia, e che l’estinzione dello Stato è l’estinzione della democrazia».

Che non si tratti di un aspetto marginale della concezione leninista risulta dal fatto che dopo aver sottolineato più volte questo tema, anche in modo piuttosto esteso (cfr. l’ultimo paragrafo del quarto capitolo), Lenin vi ritorna nel quinto capitolo, dove, sulla base della classica analisi di Marx, l’argomento è approfondito in relazione alle «fonti della disuguaglianza sociale contemporanea». Siamo qui di fronte a un nodo di problemi che rinviano non solo, in modo diretto, alla Critica del programma di Gotha ma anche, indirettamente, a tutta l’analisi del Capitale. Nella nuova società uscita dal seno del capitalismo, anche dopo la socializzazione dei mezzi di produzione e la completa espropriazione dei capitalisti, le fonti della disuguaglianza sociale non possono essere ancora del tutto essiccate. Perché possa essere superato «l’angusto orizzonte giuridico borghese» anche nella distribuzione dei beni di consumo occorre che sia eliminata la possibilità che i consumi individuali entrino in contrasto tra di loro e debbano quindi essere regolati dal rigore coercitivo della norma giuridica. Certo questa prospettiva è inconcepibile nelle attuali condizioni della produzione ed è anche inapplicabile nella prima fase della società comunista, dove la distribuzione della ricchezza è ancora affidata alla misura formale del lavoro, prima di poter essere fondata sui bisogni naturali dei lavoratori. Il socialismo crea solo le prime condizioni fondamentali perché questa nuova prospettiva diventi possibile, eliminando gli antagonismi di classe che sbarrano la strada al consolidarsi dei presupposti di un nuovo tipo superiore di convivenza sociale. Non vi è quindi qui materia di rivendicazioni particolari, di promesse o di obiettivi concreti di lotta. Non vi è però nemmeno l’aspettazione sterile di un nuovo millennio, giacché al centro di tutto rimane una rivendicazione precisa, un concreto obiettivo di lotta: lo sviluppo e l’estinzione conseguente della democrazia. Ma questo obiettivo è rafforzato dalla convinzione che, nelle condizioni della società socialista «quanto più la democrazia è completa, tanto più vicino è il momento in cui essa diventa superflua».

Può sembrare a prima vista che questo tema, legato a una prospettiva dai contorni sfumati e per la quale comunque non sono maturate tutte le condizioni, non meriti in definitiva molta attenzione. Dimenticarne tuttavia l’esistenza non è privo di conseguenze immediate nell’impostazione pratica delle lotte concrete per il socialismo e per lo sviluppo della società socialista. Basti pensare alla dura lezione di un’esperienza che ha visto le peggiori degenerazioni della democrazia socialista coperte dall’esaltazione acritica della sua perfezione di principio. Poiché la socializzazione dei mezzi di produzione non basta a garantire la democrazia socialista, ma ne costituisce appena la premessa, solo un atteggiamento critico verso qualsiasi forma concreta di democrazia socialista può consentire una lotta efficace per la sua continua espansione e il progressivo superamento dei suoi inevitabili limiti storici. Solo la lucida consapevolezza della inconciliabilità di principio tra Stato e libertà permette un attegiamento profano verso lo Stato socialista e impedisce quel rispetto reverenziale per le istituzioni che è giustificato nella democrazia borghese, in quanto vuole conservarsi, ma è esiziale in un tipo di democrazia, come quella socialista, che deve perfezionarsi fino al punto di diventare superflua. Accettando l’identificazione di libertà e democrazia39, che è una finzione ideologica necessaria al democratico borghese, il marxista volgare non si accorge di recepire una premessa teorica che blocca l’effettivo sviluppo della libertà nella società socialista. L’insistenza di Lenin su questi problemi riacquista oggi una particolare attualità non solo di fronte alle conseguenze negative emerse da un lungo periodo di sopravvento del marxismo volgare, ma soprattutto in relazione alla nuova esigenza di sviluppo del pensiero marxista contemporaneo.

La stessa cosa è da dire in generale per tutta la tematica di Stato e rivoluzione. Anche per quei problemi che richiedono ggi, alla luce della successiva esperienza, una nuova rielaborazione, le conclusioni di Lenin rappresentano un sicuro punto di partenza da cui sarebbe impossibile prescindere; e nella pretesa di considerarle superate in virtù delle nuove condizioni storiche non si può che vedere un ripiegamento nell’empiria dell’opportunismo, che tanto più fa volentieri a meno dei principi in quanto è incapace di comprenderli e prefersice quindi attenersi inconsapevolmente a quelli consolidati dai pregiudizi borghesi. È superfluo d’altra parte ricordare che Stato e rivoluzione non è stato scritto come manuale della rivoluzione socialista e che non potrebbe mai diventarlo. Le rivoluzioni hanno bisogno dell’inventiva rivoluzionaria delle masse e non della diligenza dei pedanti: e infatti non si sono mai fatte applicando una teoria rivoluzionaria. Da simili illusioni sia Marx che Lenin hanno sempre messo in guardia40, e già il nostro Labriola ammoniva che il comunismo critico «non è, insomma, un seminario, in cui si formi lo stato maggiore dei capitani della rivoluzione proletaria; ma è solo la coscienza di tale rivoluzione, e soprattutto, in certe contingenze, la coscienza delle sue difficoltà»41. Per acquisire questa coscienza, e riuscire quindi ad affrontare tali difficoltà, questo libro di Lenin rimane tuttora fondamentale.

Una di queste difficoltà, che dalla pratica si riflette nella teoria, è quella sorta intorno alla concezione leninista della dittatura del proletariato. Nato come parola d’ordine di un movimento rivoluzionario in atto, intorno al 1848, il termine «dittatura del proletariato» fu impiegato da Marx sia come giustificazione della violenza rivoluzionaria sia, in un significato più generale, come definizione scientifica del potere politico necessario per tutta l’epoca storica del passaggio dal capitalismo al comunismo, fino alla completa estinzione dello Stato. In questi due sensi, che tendevano a coincidere, la nozione trapassò in Lenin, che di questa questione fece una discriminante fondamentale nella sua lotta contro l’opportunismo. Né poteva essere diversamente nel momento in cui la vittoria o la sconfitta del socialismo si decideva sul terreno della guerra civile. Anche in Stato e rivoluzione, che pur mette l’accento sull’elemento della violenza rivoluzionaria, Lenin non dimentica di ricordare la nozione più ampia, dove la dittatura del proletariato diventa soprattutto il contenuto di classe di tutto un periodo storico di transizione42. Successivamente, dopo la vittoria della rivoluzione, lo stesso Lenin spostava l’accento dalla violenza rivoluzionaria ai compiti costruttivi della classe operaia nella costruzione del socialismo43. Già a questo punto la questione rischiava di perdere in chiarezza ciò che acquistava in ricchezza di contenuti; ma la successiva esperienza ha reso il problema ancora più complesso. Se il concetto scientifico di dittatura del proletariato deve comprendere una esptrema varietà di forme politiche concrete, non più solo possibili ma già reali, – analogamente a quanto è avvenuto per la dittatura di classe della borghesia – ciò che di specifico esprime tale concetto dovrebbe arricchirsi di altre determinazioni ricavate dalla analisi delle sue particolari forme storiche che né Marx né Lenin hanno conosciuto. Ma un tale arricchimento ha trovato finora un ostacolo difficilmente superabile nelle anomalie di sviluppo che hanno contrassegnato le esperienze già compiute dalla dittatura del proletariato. Cosicché questa nozione o è stata svuotata di ogni contenuto reale o è apparsa caricata di significati contingenti – ed estranei alla sua natura – che avrebbero potuto compromettere la sua validità. La tendenza a liquidare tale nozione o ad accantonarla, oppure ancora a limitarne la portata, non può in ogni caso risolvere il problema. Il superamento di queste difficoltà teoriche è però legato evidentemente ai progressi pratici del movimento reale: non all’escogitazione di nuove formule verbali ma alle nuove esperienze di lotta che il socialismo contemporaneo è chiamato ad affrontare. È in relazione diretta con queste esperienze che deve essere soddisfatta l’esigenza – al di là dei semplici accenni che vi abbiamo qui dedicato – di un maggiore approfondimento teorico di questo come di altri problemi.

Scrivendo Stato e rivoluzione Lenin ha maturato una sicura visione strategica della rivoluzione socialista mondiale, che non è rimasta sulla carta. Con modalità e tempi diversi, con battute d’arresto prevedibili ed errori non prevedibili, attraverso eventi catastrofici e forme di sviluppo relativamente pacifiche, il processo rivoluzionario è andato avanti in maniera impetuosa, nelle direzioni fondamentali che l’analisi leninista aveva previsto. Dove non se n’è tenuto conto, se ne sono subite le conseguenze: ma non vi è stata crisi del movimento che non sia stata o non si avvii ad essere salutare. Già nelle prime rivoluzioni proletarie, relativamente modeste, del secolo decimonono, Marx aveva visto la loro forza principale nella più spregiudicata capacità di autocritica. Trasportandolo su una scala più vasta, nel quadro dei successi giganteschi e duraturi conseguiti da tutto il movimento, dalla rivoluzione d’Ottobre in poi, il giudizio di Marx (nel Diciotto Brumaio) può in una certa misura ripetersi ancor oggi, soprattutto per l’esperienza rivoluzionaria dell’Europa occidentale.

«Le rivoluzioni borghesi, come quelle del secolo decimottavo, passano tempestosamente di successo in successo; i loro effetti drammatici si sorpassano l’un l’altro; gli uomini le cose sembrano illuminati da fuochi di bengala; l’estasi è lo stato d’animo d’ogni giorno. Ma hanno una vita effimera, presto raggiungono il punto culminante: e allora una lunga nausea s’impadronisce della società, prima che essa possa rendersi freddamente ragione dei risultati del suo periodo di febbre e di tempesta. Le rivoluzioni proletarie invece, quelle del secolo decimonono, criticano continuamente se stesse; interrompono ad ogni istante il loro proprio corso; ritornano su ciò che già sembrava cosa compiuta per ricominciare daccapo; si fanno beffe in modo spietato e senza riguardi delle mezze misure, delle debolezze e delle miserie dei loro primi tentativi; sembra che abbattano il loro avversario solo perché questo attinga dalla terra nuove forze e si levi di nuovo più formidabile di fronte ad esse; si ritraggono continuamente, spaventate dall’infinita immensità dei loro propri scopi, sino a che si crea la situazione in cui è reso impossibile ogni ritorno indietro e le circostanze stesse gridano: Hic Rhodus, hic salta!».

(2/2. Fine)

Valentino Gerratana

(V. Gerratana, Introduzione al volume: V.I. Lenin, Stato e rivoluzione, Roma, Editori Riuniti, 1970 [III ed. 1980], pp. 37-52).

Note

31 Cfr. Lénine, Oeuvres, t. 23, cit., p. 78.

32 È vero che Lenin, nel suo sforzo di ricostruire il processo storico di sviluppo della teoria marxista dello Stato, indica un momento in cui Marx «non si domanda ancora in concreto che cosa si debba sostituire a questa macchina dello Stato che deve essere distrutta». Il riferimento riguarda l’analisi di Marx nel Diciotto Brumaio, in rapporto a un’esperienza che, osserva Lenin, «non aveva allora fornito degli esempi che potessero far sorgere questa questione, che solo più tardi, nel 1871, la storia mise all’ordine del giorno». Ma appunto in quell’opera Marx accenna appena, genericamente, al compito di distruggere la macchina statale; la questione però non ha per il momento alcun rilievo e sarà chiarita solo più tardi, quando, per la prima volta nel 1871, sarà posta dalla storia «all’ordine del giorno», anche nei suoi aspetti positivi.

33 Così si può dire, ad esempio, che nelle opere di Marx scritte alla vigilia del 1848 si ritrova «in una certa misura, accanto all’esposizione dei principi generali del marxismo, un riflesso della situazione rivoluzionaria concreta di quel tempo». La stessa cosa si può ripetere evidentemente anche per Stato e rivoluzione.

34 Cfr., nel testo, il passo a proposito dell’analisi marxista della Comune: «In Marx non vi è un briciolo di utopismo; egli non inventa, non immagina una società “nuova”. No, egli studia, come un processo di storia naturale, la genesi della nuova società che sorge dall’antica, le forme di transizione tra l’una e l’altra».
E ancora più avanti, a proposito della Critica del programma di Gotha, dove Marx pone il problema di una fase più avanzata dello sviluppo dei progressi della società comunista dopo la rivoluzione socialista: «Su quali dati ci si può dunque basare nel porre la questione del futuro sviluppo del futuro comunismo? Sul fatto che il comunismo è generato dal capitalismo, è il risultato dell’azione di una forza sociale prodotta dal capitalismo. In Marx non vi è traccia del tentativo d’inventare delle utopie e di fare varie congetture su quel che non si può sapere. Marx pone la questione del comunismo come un naturalista porrebbe, per esempio, la questione dell’evoluzione di una nuova specie biologica, una volta conosciuta la sua origine e la linea precisa della sua evoluzione».
Proprio per questo il rifiuto dell’utopismo non ha niente a che fare con l’accomodamento opportunistico alle forme politiche esistenti. «Gli utopisti si sono sempre sforzati di “scoprire” le forme politiche nelle quali doveva prodursi la trasformazione socialista della società. Gli anarchici si sono disinteressati alla questione delle forme politiche in generale. Gli opportunisti della odierna socialdemocrazia hanno accettato le forme politiche borghesi dello Stato democratico parlamentare come un limite al di là del quale è impossibile andare; si sono rotta la testa a furia di prosternarsi davanti a questo “modello” e hanno tacciato come anarchico ogni tentativo di demolire queste forme».

35 Anche nella polemica sulle Tesi di aprile Lenin aveva avuto occasione di insistere su questo punto: «Il compagno Kamenev, con una certa “impazienza”, ha ripetuto e accentuato il pregiudizio borghese che la Comune di Parigi voleva instaurare “immediatamente” il socialismo. No, non è così. La Comune, sfortunatamente, è stata un po’ troppo lenta nell’introdurre il socialismo. L’effettiva sostanza della Comune non è dove la cercano ordinariamente i borghesi, ma nella creazione di uno Stato di tipo speciale. Ed uno Stato simile è già nato in Russia ed è nato con i Soviet dei deputati degli operai e dei soldati!» (Lenin, La rivoluzione d’Ottobre, cit., p. 47).

36 Cfr. Lenin, Lettere da lontano, tr. it. cit., pp. 85-86.

37 Cfr. nel testo: «…il “democratismo primitivo” sulla base del capitalismo e della società capitalistica non è il democratismo primitivo delle epoche patriarcali e precapitalistiche. La civiltà capitalistica ha creato la grande produzione, le officine, le ferrovie, le poste, il telefono, ecc.; e su questa base l’immensa maggioranza delle funzioni del vecchio “potere statale” si sono a tal punto semplificate e possono essere ridotte a così semplici operazioni di registrazione, d’iscrizione, di controllo, da poter essere benissimo compiute da tutti i cittadini con un minimo di istruzione e per un normale “salario da operai”; si può (e si deve) quindi togliere a queste funzioni ogni minima ombra che dia loro qualsiasi carattere di privilegio e di “gerarchia”». Su questo motivo Lenin ritorna più volte, ma a un certo punto aggiunge anche: «Non bisogna confondere la questione del controllo e della registrazione con quella del personale tecnico scientificamente preparato, ingegneri, agronomi, ecc.; questi signori lavorano oggi agli ordini dei capitalisti, lavoreranno ancor meglio domani agli ordini degli operai armati».

38 Per rendere più scorrevole la traduzione, abbiamo reso in questo caso il termine «democratismo», usato spesso da Lenin e qui di solito conservato, con l’espressione più corrente di «sistema democratico».

39 Cfr., su questo punto, l’annotazione del quaderno Il marxismo sullo Stato: «Quando vi sarà la libertà allora non vi sarà più Stato. Di solito i concetti di “libertà” e “democrazia” sono considerati identici e vengono usati spesso l’uno in cambio dell’altro. Molto spesso i marxisti volgari (a cominciare da Kautsky, Plechanov e compagnia) ragionano proprio in questo modo. In realtà la democrazia esclude la libertà. La dialettica (il processo) dello sviluppo è la seguente: dall’assolutismo alla democrazia borghese, dalla democrazia borghese a quella proletaria, da quella proletaria a nessuna».

40 Cfr., ad esempio, Lenin, Lettere da lontano, trad. it. cit., p. 91.

41 Antonio Labriola, Saggi sul materialismo storico, Roma, Editori Riuniti, 1964, p. 40.

42 Cfr. nel testo: «L’essenza della dottrina dello Stato di Marx può essere compresa fino in fondo soltanto da colui che comprende che la dittatura di una sola classe è necessaria non solo per ogni società classista in generale, non solo per il proletariato dopo aver abbattuto la borghesia, ma per un intero periodo storico, che separa il capitalismo dalla “società senza classi”, dal comunismo. Le forme degli Stati borghesi sono straordinariamente varie, ma la loro sostanza è unica: tutti questi Stati sono in un modo o nell’altro, ma, in ultima analisi, necessariamente, una dittatura della borghesia. Il passaggio dal capitalismo al comunismo, naturalmente, non può non produrre un’enorme abbondanza e varietà di forme politiche, ma la sostanza sarà inevitabilmente una sola: la dittatura del proletariato».

43 Cfr., ad esempio, Lenin, Marx-Engels-marxismo, Roma, Editori Riuniti, 1952, pp. 373, 377-78.

Inserito il 23/4/2023.