Dizionario del marxismo

Accumulazione

L’accumulazione può essere considerata come il processo che determina la produzione e la riproduzione sempre più allargata del capitale (vedi) e, in generale, dei rapporti sociali di produzione e del modo di produzione a esso corrispondente. Questo processo presuppone l’accumulazione originaria (vedi), cioè può verificarsi solo a condizione che esista, da un lato, una classe di capitalisti, ossia di proprietari di mezzi di produzione e in generale delle «condizioni di lavoro» se, dall’altro, una classe di lavoratori salariati (vedi Proletariato). Secondo Marx: «Adoperare plusvalore come capitale ossia ritrasformare plusvalore in capitale significa accumulazione del capitale». Infatti l’accumulazione del capitale è il risultato che il capitalista ottiene anticipando parte del plusvalore di cui è proprietario per disporre di nuova forza-lavoro e nuovi mezzi di produzione, determinando così al tempo stesso un aumento del proprio capitale e un ulteriore sviluppo delle forze produttive.

«Questo risultato diventa inevitabile appena la forza-lavoro è liberamente venduta come merce dall’operaio stesso. Ma è anche a partire da quel momento soltanto che la produzione delle merci si generalizza, diventando forma tipica della produzione; e solo a partire da quel momento ogni prodotto viene prodotto per la vendita fin da principio, e tutta la ricchezza prodotta passa per la circolazione. Solo dove il lavoro salariato costituisce il suo fondamento, la produzione delle merci si impone con la forza alla società nel suo insieme; ed è anche solo a questo punto che essa dispiega tutte le sue potenze arcane» (Il Capitale, libro I, p. 643).

Contrariamente a quanto hanno sostenuto le concezioni borghesi dell’economia politica, l’accumulazione non è risparmio o semplice tesaurizzazione (vedi), ma è una parte integrante ed essenziale dello stesso processo capitalistico di produzione. Essa avviene non in base a presunte «capacità imprenditoriali», ma seguendo leggi oggettive che sono caratteristiche dell’intero modo di produzione fondato sulla proprietà privata dei mezzi di produzione separata dalla forza-lavoro vivente e contrapposta ad essa e, in ultima analisi, seguendo le leggi che il capitale impone alla società per accrescersi continuamente. Analizzando le funzioni del capitalista «in quanto è capitale personificato» e dopo aver definito il suo «istinto assoluto per l’arricchimento» come «effetto del meccanismo sociale all’interno del quale egli non è altro che una ruota dell’ingranaggio», Marx mostra come lo sviluppo della produzione capitalistica renda necessario un aumento continuo del capitale investito in una impresa industriale e la concorrenza (vedi) costringa il capitalista

«…ad espandere continuamente il suo capitale per mantenerlo, ed egli lo può espandere soltanto per mezzo dell’accumulazione progresiva… L’accumulazione è la conquista del mondo della ricchezza sociale. Esaa estende, oltre la massa del materiale umano sfruttato, anche il dominio diretto e indiretto del capitalista» (ivi, pp. 648-49).

Inoltre l’accumulazione è, in quanto «capitalizzazione di plusvalore», essenzialmente appropriazione capitalistica, cioè impossessamento da parte di «privati» di ciò che, secondo l’analisi marxista, è per sua natura sociale: il lavoro, gli strumenti per realizzarlo, i mezzi di sussistenza dei lavoratori. L’accumulazione capitalistica, come processo, tende a diventare aumento illimitato della grandezza del capitale; ma questo «aumento illimitato» è impedito non solo dalle sue contraddizioni (vedi Crisi economica) e debolezze particolari, quali ad esempio la sovrapproduzione relativa di capitale e la sovrappopolazione relativa, o in generale la tendenza alla caduta del saggio di profitto (vedi), ma da ciò che esso stesso crea e che gli si contrappone: i bisogni sociali e il lavoro salariato e, con esso, la classe che è in grado, secondo il marxismo, di organizzare la produzione per la soddisfazione dei bisogni sociali stessi e non sulla base delle leggi dell’accumulazione.

Accumulazione primitiva o originaria

È il processo storico che ha determinato le condizioni fondamentali della produzione capitalistica. Secondo Marx:

«Il rapporto capitalistico ha come presupposto la separazione tra i lavoratori e la proprietà delle condizioni di realizzazione del lavoro… Dunque la cosiddetta accumulazione originaria non è altro che il processo storico di separazione del produttore dai mezzi di produzione. Esso appare “originario” perché costituisce la preistoria del capitale e del modo di produzione ad esso corrispondente» (Il Capitale, libro 1, pp. 778-779).

Questo processo, molto complesso, in cui intervengono numerosi fattori, dalla formazione del mercato mondiale del commercio, che ha inizio su vasta scala dalla fine del XV secolo, allo sviluppo del sistema del debito pubblico e del credito internazionale, ha come fondamento «l’espropriazione dei produttori rurali, dei contadini e la loro espulsione dalle terre» e, in generale, «…l’accumulazione originaria del capitale significa soltanto l’espropriazione dei produttori immediati, cioè la dissoluzione della proprietà privata fondata sul lavoro personale». Infatti il modo di produzione caratterizzato dall’esistenza di lavoratori che hanno la proprietà privata delle loro condizioni di lavoro, come ad esempio erano la maggior parte dei contadini e degli artigiani in Inghilterra alla fine del XV secolo, si contraddistingue necessariamente per l’estrema suddivisione della proprietà del suolo e degli altri mezzi di produzione ed

«…esclude, oltre alla concentrazione dei mezzi di produzione, anche la cooperazione, la divisione del lavoro all’interno degli stessi processi produzione, la dominazione e la disciplina della natura da parte della società, il libero sviluppo delle forze produttive sociali. Esso è compatibile solo con dei limiti ristretti, spontanei e naturali della società» (ivi, p. 824).

Una vera e propria «rivoluzione» nel modo di coltivare la terra, che esigeva la concentrazione di grandi proprietà coltivate estensivamente, accanto alla formazione dell’industria manifatturiera (vedi Manifattura) e in generale lo sviluppo tecnico e un’ulteriore divisione del lavoro, costituirono il fondamento economico dell’accumulazione originaria. Tuttavia la formazione di classe di fittavoli capitalisti e di capitalisti industriali assunse una funzione importantissima in questo processo.

«La borghesia, al suo sorgere, ha bisogno del potere dello Stato, e ne fa uso per “regolare” il salario, cioè per costringerlo entro limiti convenienti a chi vuol fare del plusvalore, per prolungare la giornata lavorativa e per mantenere l’operaio stesso ad un grado normale di dipendenza. È questo un momento essenziale della cosiddetta accumulazione orignaria» (ivi, pp. 800-801).

Inoltre

«Non era possibile che gli uomini scacciati dalla terra per lo scinglimento dei seguiti feudali e per l’espropriazione violenta e a scatti, divenuti eslege, fossero assorbiti dalla manifartura al suo nascere con la stessa rapidità con la quale quel proletariato veniva messo al mondo» (ivi, p. 797).

In conseguenza di ciò il periodo dell’accumulazione originaria è contraddistinto, secondo Marx, da una vera e propria «legislazione sanguinaria contro gli espropriati dalla fine del XV secolo in poi», dalla violenza e dalla coercizione esercitate attraverso l’apparato statale o individualmente dai singoli capitalisti.

«Così la popolazione rurale espropriata con la forza, cacciata dalla sua terra, e resa vagabonda, veniva spinta con leggi fra il grottesco e il terroristico a sottomettersi, a forza di frusta, di marchio a fuoco e di torture, a quella disciplina che era necessaria al sistema del lavoro salariato» (ivi, p. 800).

La coercizione immediata e violenta, «extraeconomica», che nel modo di produzione capitalistico sviluppato continua a essere utilizzata dalla borghesia, ma solo come «eccezione», fu invece uno dei principali strumenti che questa classe adottò nel periodo dell’accumulazione originaria, quando la dipendenza del lavoro dal capitale non era ancora assolutamente e rigidamente determinata dalle condizioni stesse della produzione, garantita e perpetuata da esse (vedi Capitalismo).

Alienazione

Nel senso più generale indica la cessione, volontaria o meno, di un bene; così nel linguaggio giuridico si parla di alienazione di un patrimonio o di una parte di esso per significare che il proprietario lo ha in qualche modo ceduto; in campo medico si parla, per analogia, di alienazione delle facoltà mentali volendo indicare la perdita di queste.

Al fenomeno, che era sempre stato riguardato come un fatto negativo, Rousseau diede per la prima volta una carica positiva: nel Contratto Sociale, descrivendo il passaggio degli uomini da un primitivo stato naturale a quello associativo necessario per fronteggiare gli ostacoli che il singolo non era in grado di superare, parlò del tacito contratto stipulato in quella fase dello sviluppo dell’umanità e delle sue clausole che, in fondo, «si riducono tutte ad una sola, cioè l’alienazione totale di ciascuno degli associati con tutti i suoi diritti a vantaggio della comunità». In questo modo il singolo aliena effettivamente la propria libertà individuale ma per ottenere i maggiori benefici derivanti dalla sua appartenenza alla collettività.

Con Hegel, che aveva attentamente studiato gli ulteriori sviluppi del concetto di alienazione presso gli illuministi e con particolare riguardo per Diderot, il termine assunse nuovi significati che investivano piani diversi: da quelli tradizionalmente appartenenti alla filosofia a quelli dei rapporti tra gli uomini nella società; qui la parola alienazione designa il processo di separazione degli uomini dal prodotto della loro attività.

La sinistra hegeliana approfondì questo argomento allargando la ricerca a nuovi settori della realtà. Feuerbach, per esempio, analizzò il problema dell’alienazione nel campo delle religioni sostenendo che l’idea di divinità era il risultato di un processo in cui gli uomini avevano idealmente isolato le loro migliori qualità per trasformarle in attributi divini, oggetto di adorazione e di devozione; così gli uomini avevano separato se stessi dal prodotto della loro attività creativa facendo di questo l’entità lontana, grandiosa e onnipotente che ogni religione conserva tuttora al suo centro.

Moses Hess, a sua volta, studiò il fenomeno dell’alienazione a livello sociale ed economico: nella società capitalistica i lavoratori alienano se stessi attraverso la vendita della propria forza-lavoro (vedi) che si muta, come la divinità descritta da Feuerbach, in qualcosa d’altro, di diverso e di estraneo provvisto di una sua potenza che domina coloro che l’hanno creata.

Sulla base di questi studi considerati criticamente Marx elaborò il proprio concetto di alienazione che comprendeva le forme diverse del fenomeno nella sfera del lavoro, nell’ambito delle relazioni tra gli uomini e nell’immagine di se stessi che gli uomini costruiscono; in ogni caso il termine di alienazione mantiene il suo significato generale di separazione dall’uomo di ciò che materialmente e spiritualmente gli appartiene a vantaggio di qualcosa che si trova fuori dall’uomo stesso (vedi Estraneazione).

Nella sfera del lavoro, l’alienazione si manifesta in primo luogo all’interno della natura stessa di questa attività che in luogo di essere lo strumento per soddisfare le necessità dell’uomo è un mezzo diretto a realizzare altri scopi e cioè il guadagno immediato; conseguentemente il prodotto del lavoro diventa un oggetto estraneo al lavoratore, non gli appartiene e contribuisce a costituire un mondo di oggetti regolati da leggi proprie e sfuggito al controllo di chi ha contribuito a costruirlo. In altri termini, si è di fronte a un’espropriazione generalizzata dell’umanità a beneficio dell’oggetto merce al cui possesso è diretto ogni sforzo, in modo tale che la stessa vita interiore dell’individuo viene immiserita fino a uno stadio pressoché animalesco; solo qui, «nelle sue funzioni bestiali, nel mangiare, nel bere e nel generare, tutt’al più nell’avere una casa, nella sua cura corporale, ecc.» il lavoratore può sentirsi libero.

L’alienazione del lavoro è la forma più importante di alienazione sulla quale si fondano o alla quale si riconnettono tutte le altre forme. Nel lavoro alienato intelligenza e capacità di decisione vengono eliminati, il lavoratore compie meccanicamente le azioni necessarie alla produzione di oggetti che non gli appartengono e le cui caratteristiche e destinazione sono state decise altrove senza la sua partecipazione e per finalità a lui estranee. Lo scopo dell’esistenza umana appare rovesciato: il lavoro non è più il mezzo attraverso il quale gli uomini realizzano se stessi migliorando le condizioni materiali e spirituali della loro esistenza, ma un puro mezzo per sopravvivere; paradossalmente «il lavoratore vive soltanto per guadagnarsi da vivere».

La teoria marxiana dell’alienazione, a differenza delle precedenti riflessioni sull’argomento, colloca il fenomeno all’interno dei rapporti di produzione dell’attuale società che impediscono tra l’altro lo sviluppo armonico e globale dell’uomo, e spingono invece a forme di sviluppo umano irregolare e parziale alle quali soggiacciono, anche se in modi e misure diverse, gli stessi uomini che appartengono alle classi al potere. La fine dell’alienazione si potrà avere soltanto quando i presenti rapporti di produzione saranno superati.

Ampiamente ripresi dopo il ritrovamento dei Manoscritti economico-filosofici del 1844, avvenuto negli anni Trenta, i temi marxiani dell’alienazione sono stati oggetto di un gran numero di studi e di interpretazioni diverse, spesso collegate, appunto perché riguardanti la genesi della condizione attuale dell’esistenza umana, con le correnti dell’esistenzialismo contemporaneo.

Approfondimenti e arricchimenti della teoria dell’alienazione sono stati compiuti da vari studiosi e in particolare da quelli che nel loro insieme appartengono a quell’indirizzo di pensiero noto come hegelo-marxismo o marxismo occidentale (vedi). La teoria dell’alienazione è anche stata il luogo di incontro per confrontare le teorie di Freud con quelle marxiane e marxiste.

Anarchia della produzione

In regime capitalistico la produzione è determinata dalla volontà unilaterale del capitalista, il quale decide la qualità e la quantità della sua produzione. Tale decisione deriva unicamente dalla necessità di acquisire il maggior profitto (vedi) possibile che verrà accumulato e reinvestito, per crearne del nuovo e in quantità sempre maggiore.

In base a questi calcoli il capitalista decide se aumentare, diminuire o mantenere costante la propria produzione. Essa è dunque unicamente determinata dalle leggi di mercato (vedi), non programmata in base alle aspettative sociali come invece vorrebbe la trasformazione socialista della produzione. Il regime produttivo è perciò «anarchico», e in esso, come afferma Engels, «il prodotto domina il produttore».

L’anarchia della produzione si ripropone su vasta scala anche con la concentrazione del capitale (vedi), poiché nell’ambito del capitalismo monopolistico (vedi) il fine della produzione è pur sempre il massimo profitto non più individuale, ma da ripartire tra le diverse figure del capitalismo monopolistico stesso.

Una forma caratteristica di anarchia della produzione è rappresentata dalla fabbricazione di prodotti industriali la cui vendita può essere sollecitata solo artificiosamente con mezzi pubblicitari, come nell’industria dell’abbigliamento dove talvolta il reale fabbisogno dei prodotti è del tutto secondario rispetto alle esigenze del profitto.

Anarchismo

È la dottrina che teorizza la lotta per abolire ogni ordine e autorità politica e sostituirvi la libertà dell’individuo; in particolare si contrappone all’idea di Stato (vedi).

Tra i più noti teorici dell’anarchismo, il francese Proudhon, il tedesco Stirner, il russo Bakunin.

Per gli anarchici il rifiuto dell’autorità è completo e si riferisce a qualsiasi organizzazione statale; lo Stato è considerato una forma di tirannide, per cui viene giustificato il ricorso a una strategia di violenza che abbia per fine il suo abbattimento; chiunque detenga il potere è oppressore, e l’oppresso che si sostituisce all’oppressore diventa egli stesso tiranno.

Marx polemizzerà con Bakunin accusandolo di ignorare le cause delle trasformazioni sociali e della rivoluzione proletaria, cioè le condizioni economiche della rivoluzione. Scriveva Engels a Cuno nel 1872:

«Mentre la la grande massa degli operai socialdemocratici sono, insieme con noi, dell’opinione che il potere statale non è altro che l’organizzazione che le classi dominanti – proprietari fondiari e capitalisti – si sono data per difendere i loro privilegi sociali, Bakunin afferma che lo stato ha creato il capitale, che il capitalista ha il suo capitale solo per grazia dello stato. Poiché dunque lo stato è il male principale, si deve prima di tutto sopprimere lo stato, e allora il capitale se ne andrà al diavolo da solo. Noi invece diciamo il contrario: distruggete il capitale, l’appropriazione di tutti i mezzi di produzione da parte di pochi, e lo stato cadrà da sé» (Marx-Engels, Contro l’anarchismo, pp. 60-61).

Da questa concezione dello Stato deriva la predicazione di Bakunin contro la partecipazione alle elezioni da parte della classe operaia, che avrà un esito nefasto soprattutto in Spagna durante l’insurrezione del 1873.

Attualmente esistono correnti anarchiche collegate sul piano internazionale, ma il loro peso politico è di scarso rilievo.

Antropologia

Letteralmente indica la scienza dell’uomo in generale e in tal senso viene utilizzata sia per indicare l’insieme delle conoscenze relative all’uomo svolte all’interno della riflessione filosofica, sia per quelle derivanti dall’applicazione di concetti e metodi delle scienze naturali (anatomia, fisiologia, biologia evoluzionistica, ecc.); si distingue così un’antropologia «filosofica» da un’antropologia «scientifica» nel senso stretto del termine. A questa distinzione, sorta nella seconda metà del secolo XIX, ha fatto seguito in tempi più recenti un altro modo di intendere lo studio dell’uomo; quello proprio dell’antropologia culturale che spinge la sua indagine allo studio delle cause sociali che influenzano le idee e le emozioni dalle quali gli uomini traggono le regole del proprio comportamento (vedi Cultura).

L’espressione «antropologia marxista» si pone principalmente sulla scia del primo modo di intendere l’antropologia, ma non è estranea alla sfera dell’antropologia culturale in quanto ricerca sulla società e sui rapporti tra questa e le sue idee, le sue istituzioni, i suoi valori, ecc. Il modo d’intendere l’uomo nell’antropologia marxista non è infatti quello naturalistico che si limita a considerare gli aspetti fisici né, d’altra parte, quello astratto della filosofia precedente; l’uomo è considerato nella su totalità (vedi) che non esclude quindi le basi materiali della sua condizione e mette in risalto il fatto che le forme di coscienza, le idee, le relazioni con gli altri, sono strettamente legate alle caratteristiche di una determinata società.

Quando Marx dice che l’uomo è l’insieme dei suoi rapporti sociali vuole, tra l’altro, affermare l’impossibilità di una comprensione del problema dell’uomo al di fuori delle concrete condizioni storico-sociali nelle quali si trova a vivere ed operare; i concetti stessi usati da Marx per descrivere la realtà storica nella quale viviamo, è stato fatto osservare, rinviano ad una sfera antropologica: così per esempio sfruttamento, alienazione, reificazione, falsa coscienza (vedi) sono termini che descrivono modi di essere dell’uomo.

Nelle opere di Marx non si trova un’esposizione completa e a sé stante del problema antropologico che va quindi ricostruito attraverso i vari testi. Il generale interesse per l’uomo che muove le opere di Marx, specialmente nel periodo giovanile, è alla base di interpretazioni che vedono nel pensiero marxiano una nuova filosofia dell’uomo (vedi Umanesimo); d’altra parte, la frammentarietà dei riferimenti e l’assenza di una loro esposizione organica ha indotto altri a ritenere che un’antropologia marxista sia ancora tutta da costruire. Ciò ha fornito l’occasione per versioni esistenzialistiche del marxismo, come nel caso di Sartre, e, specialmente in relazione alla costituzione della coscienza – della psiche – dell’uomo, per introdurre concetti e metodi delle dottrine psicoanalitiche, come nel caso degli studiosi della Scuola di Francoforte.

Aristocrazia operaia

Definizione negativa di quella parte della classe operaia che, avendo raggiunto un certo benessere economico, si allea con la borghesia (vedi) venendo così meno ai suoi compiti di classe. Ad essa si riferisce Engels in una lettera a Marx del 1852 quando parla degli «operai perfettamente imborghesiti per la momentanea prosperity».

Lenin condusse una violenta battaglia contro il dilagare di questo fenomeno che aveva assunto a partire dalla seconda metà del1’800 proporzioni drammatiche sul piano ideologico, perché induceva confusione nelle masse minandone l’unità, e sul piano politico per le dirette connessioni con l’opportunismo (vedi) e il revisionismo (vedi). Infatti, scriveva Lenin, «i capi di questa aristocrazia operaia passavano continuamente dalla parte della borghesia, erano mantenuti da questa direttamente o indirettamente», e la stessa aristocrazia operaia veniva da lui bollata come «corporativistica, gretta, egoista, sordida, interessata, piccolo-borghese, di mentalità imperialistica, asservita e corrotta dall’imperialismo».

La lotta contro l’aristocrazia operaia fu quindi una lotta per la conquista delle masse e per l’unità della classe operaia; costituì uno dei temi del III Congresso Comunista (1921) e si tradusse al IV Congresso dell’Internazionale Comunista (1922) nella parola d’ordine del «fronte unico» della classe operaia.

Arricchimento della teoria

Si intende con questa espressione il processo di allargamento coerente del marxismo (vedi), attuato successivamente alle elaborazioni originarie. Quali arricchimenti della teoria sono stati presentati, nell’ambito del marxismo, differenti e talora opposti contributi non solo teorici, ma, dati i rapporti intercorrenti tra teoria e prassi (vedi), anche tattici e strategici. Taluni arricchimenti della teoria, tuttavia, vengono riconosciuti come effettive negazioni dei presupposti del marxismo: tali furono, ad esempio, il revisionismo (vedi) e il riformismo (vedi).

Recentemente si è aperto un ampio dibattito su alcuni apporti di varia natura, considerati come arricchimenti della teoria. Tale è, per esempio, sul piano più propriamente teorico, il subimperialismo, che indica, secondo taluni, il modo di essere di quei Paesi a capitalismo (vedi) dipendente, i quali, nei limiti delle possibilità di iniziativa a loro consentiti dall’imperialismo dominante (vedi Imperialismo), giocano un ruolo relativamente indipendente in politica estera, talvolta marginalmente contraddittorio rispetto a quello dell’imperialismo dominante. La situazione attuale [1976, ndr] del Brasile costituisce un esempio di subimperialismo.

Una esemplificazione, invece, di ipotesi strategica considerata quale arricchimento della teoria, è il compromesso storico, proposto dal Partito Comunista Italiano e ribadito nell’ambito del XIV Congresso (marzo 1975), come «…l’unica adeguata prospettiva per arrivare alla trasformazione democratica del paese, e per garantirla…» (Il rapporto di Berlinguer al XIV Congresso del PCI, in «l’Unità», 19 marzo 1975, p. 10).

Tale proposta, basata su «un vastissimo schieramento popolare», è stata presentata come

«…un più avanzato terreno di lotta ed è al tempo stesso una sfida che il Partito comunista rivolge a tutte le altre forze democratiche, soprattutto a quelle che si ostinano a mantenere la vita politica del paese entro vecchie formule, più o meno rinverdite o magari presentate in veste nuova, ma che hanno in comune l’insuperabile debolezza di essere state tutte piuttosto a lungo e ricorrentemente sperimentate e di essere tutte fallite».

Attendismo o attesismo

Nel linguaggio politico designa l’atteggiamento di chi, in una determinata situazione storica e politica, dimostra la non volontà o l’incapacità di assumere posizioni nette e precise. È da notare come con tale termine si suole indicare non tanto la prudenza che nasce da un’esigenza critica di orientamento, quanto piuttosto l’immobilismo di chi, attendendo l’evolversi delle cose, teme di compromettersi. In tale senso nella tradizione comunista il termine è stato unito a quelli di opportunismo (vedi) e di revisionismo (vedi), in quanto proprio di tali tendenze è la caratteristica di non volgersi risolutamente verso gli interessi della classe operaia, attraverso l’azione concreta e quotidiana, bensì di indulgere a un atteggiamento passivo e anzi ostile a soluzioni innovatrici, favorendo oggettivamente gli interessi avversi.

Avventurismo

La tendenza a dare il via a iniziative politiche senza aver prima considerato con la necessaria attenzione le condizioni concrete della situazione storica in cui esse sono o dovrebbero essere prese.

L’avventurismo è di solito la conseguenza di atteggiamenti basati su astratte formulazioni che portano a ipotesi sbagliate o comunque lontane dalla realtà: perciò indica sempre la presenza di un grave rischio di fallimento; sotto questo aspetto è connesso tanto all’infantilismo e all’estremismo (vedi) quanto alle incertezze sulla linea politica da seguire in momenti di grande tensione.

Capitale

Il capitale è una determinata quantità di denaro che è in grado di diventare, ed effettivamente diventa, alla fine di un «ciclo» del processo di produzione e circolazione, più denaro di quanto non fosse all’inizio di questo ciclo.

Analogamente i mezzi di produzione sono capitale solo se il loro uso accresce il valore complessivo che il proprietario di questi mezzi possiede. Infatti il capitale è valore (vedi) che possiede la particolare caratteristica di aumentare la propria grandezza, cioè di essere in grado di aggiungere a se stesso un plusvalore (vedi), di valorizzarsi nel corso del processo di produzione e circolazione delle merci (vedi). Questo «particolare tipo di valore può svilupparsi in tutte le sue forme» fino a diventare, attraverso la classe che ne detiene il possesso, una «potenza sociale» che domina e caratterizza l’intero modo di produzione e la società nel suo complesso solo quando si sia verificato, nelle sue linee generali, il processo storico di separazione dei lavoratori dalla proprietà privata delle loro condizioni di lavoro e di sussistenza.

L’analisi marxista del capitale mette in rilievo che i mezzi di produzione (vedi), anche lo stesso denaro (vedi), così come le merci, diventano questo «particolare tipo» di valore solo a un certo grado di sviluppo della società, cioè solo da quando la proprietà di grandi quantità di denaro, di merci, di mezzi di produzione e in generale delle «condizioni di lavoro», è diventata prerogativa esclusiva di una «parte della società» e un’altra parte della società è risultata completamente priva della possibilità di produrre e di ottenere i mezzi necessari alla sussistenza se non applicando la propria forza-lavoro (vedi) a mezzi di produzione che, appunto, non sono in suo possesso. Marx, nell’affrontare il problema di quali siano le effettive fonti di reddito, afferma:

«Ma il capitale non è una cosa, bensì un determinato rapporto di produzione sociale, appartenente ad una determinata formazione storica della società. Rapporto che si presenta in una cosa e dà a questa cosa un carattere sociale specifico. Il capitale non è la somma dei mezzi di produzione materiali e prodotti. Il capitale è costituito dai mezzi di produzione trasformati in capitale, che non sono di per sé capitale, come oro e argento non sono di per sé denaro. Il capitale è costituito dai mezzi di produzione monopolizzati da una parte determinata della società, dai prodotti e dalle condizioni di attività della forza-lavoro, resi autonomi nei confronti della forza-lavoro vivente, che vengono mediante questa contrapposizione personificati nel capitale» (Il Capitale, libro III, pagine 927-28).

L’origine effettiva del suo continuo accrescersi, che è il modo stesso di esistere del capitale, è, proprio per la sua natura di «autovalorizzazione», mistificata, nascosta, dall’insieme dei rapporti di produzione, di riproduzione e circolazione del capitale, e dalle molteplici «forme» che il capitale assume, sia nei diversi ambiti della produzione e circolazione, che nelle diverse fasi storiche del suo sviluppo, al punto tale da apparire agli studiosi dell’economia politica che, sia pure in diversa misura, in qualche modo si mettono dal punto di vista capitalistico, come una «qualità innata» del capitale stesso, indipendente dal modo di produzione. Gli studi condotti da Marx ne Il Capitale capovolgono questo punto di vista e riconducono, attraverso un’analisi dettagliata delle diverse forme assunte storicamente dal capitale, e delle diverse «sfere» in cui esso opera, il problema dell’analisi del capitale all’«unità del processo di produzione e di circolazione che rende in un periodo determinato un plusvalore determinato». E, esaminando il processo di trasformazione del denaro in capitale, Marx osserva che:

«Per estrarre valore dal consumo d’una merce, il nostro possessore di denaro dovrebbe essere tanto fortunato da scoprire, all’interno della sfera della circolazione, cioè sul mercato, una merce il cui valore d’uso stesso possedesse la peculiare qualità d’esser fonte di valore, tale dunque che il suo consumo reale fosse, esso stesso, oggettivazione di lavoro, e quindi creazione di valore. E il possessore di denaro trova sul mercato tale merce specifica: è la capacità di lavoro, ossia la forza-lavoro» (ivi, libro I, pp. 199-200).

Si può infatti affermare, prescindendo dalla complessità della trattazione di Marx, che il capitale, in generale, trae origine e sviluppo dallo sfruttamento inteso soprattutto come appropriazione di pluslavoro (vedi Plusvalore) non retribuito; ciò appare immediatamente e, in un certo senso, in modo evidente dal punto di vista marxista, nel capitale industriale, come applicazione del lavoro salariato ai mezzi di produzione di proprietà del capitalista, nel capitale commerciale (vedi) attraverso il complesso processo di circolazione delle merci che fa apparire questa «forma» del capitale come indipendente dal pluslavoro, mentre, secondo l’analisi di Marx, anche in esso si verifica, sia pure attraverso particolari mediazioni, «…quel determinato rapporto sociale in cui il lavoro passato si contrappone in modo autonomo e preponderante al lavoro vivo».

Analogamente, lo stesso capitale monetariom cioè il denaro produttivo di interesse che è, anche storicamente, la forma con cui ogni capitale individuale compare sulla scena, inizia il suo «processo in quanto capitale»; nell’economia politica borghese si presenta come totalmente separato dal processo produttivo, ma nell’analisi marxiana viene interpretato come la forma più mistificata e al tempo stesso più significativa, se considerata correttamente, del rapporto capitalistico. Mettendo in rilievo le differenze tra il denaro, così come esso si presentava nelle epoche precedenti al capitalismo, e il capitale vero e proprio, Marx afferma:

«Ma per il capitale la cosa è differente. Le sue condizioni storiche d’esistenza non sono affatto date di per se stesse con la circolazione delle merci e del denaro. Esso nasce soltanto dove il possessore di mezzi di produzione e di sussistenza trova sul mercato il libero lavoratore come venditore della sua forza-lavoro e questa sola condizione storica comprende tutta una storia universale. Quindi il capitale annuncia fin da principio un’epoca del processo sociale di produzione» (ivi, libro I,pp. 202-203).

Secondo il marxismo, tuttavia, quest’epoca sviluppa le capacità produttive dell’umanità in una misura che sarebbe stata irrealizzabile senza la forza di concentrazione e organizzazione del lavoro che è caratteristica del processo di sviluppo del capitale, ponendo così le basi materiali per il suo stesso superamento (vedi Dialettica), che consiste, essenzialmente, nel superamento delle condizioni che mantengono i mezzi di produzione e le merci nella forma di capitale.

Capitale commerciale

È la forma più antica di capitale ed è esistita molto prima del modo di produzione capitalistico; cominciò ad assumere proporzioni sempre maggiori quando si svilupparono gli scambi con terre lontane sostenuti principalmente dal traffico marittimo e carovaniero. L’antico Egitto, la Grecia e Roma furono le sedi più importanti di queste attività che permisero di accumulare ingenti ricchezze; nel medioevo i centri nevralgici del commercio furono spostati verso altre aree; gli interessi gravitarono intorno ad altri prodotti, ma il processo di accumulazione (vedi) continuò in modo abbastanza simile a quello dell’antichità.

Una delle conseguenze del capitalismo commerciale fu quella di indirizzare la produzione verso il valore di scambio (vedi) e di accrescerne quindi il volume; di più, dato il carattere internazionale del commercio, diede al denaro (vedi) la funzione di moneta (vedi) valida in tutto il mondo. Denaro e commercio indebolirono gradualmente la struttura della vecchia società creando situazioni e problemi che questa non era in grado di risolvere.

Da notare che il capitalismo commerciale antico e medioevale controllava la produzione: si limitava a comperare il prodotto dove era reperibile a prezzo conveniente e a rivenderlo dove era richiesto e pagato a un prezzo più alto (vedi Circolazione del denaro); il presupposto di questa operazione era l’esistenza di popolazioni meno progredite, senza informazioni sul prezzo pagato in altre sedi per il loro prodotto. La contraddizione del capitalismo commerciale (o mercantile) antico era nel fatto che man mano che crescevano i rapporti con quelle popolazioni più arretrate queste ricevevano un impulso al progresso e la loro ignoranza dei prezzi diminuiva; nel corso della sua stessa attività il capitale mercantile creava dunque le condizioni della sua fine.

Il capitale commerciale moderno ha tratti molto diversi da quelli del vecchio capitale mercantile: in primo luogo perché opera in un periodo dominato dal modo di produzione capitalistico all’interno del quale svolge una funzione specializzata, attuando tutte le operazioni di distribuzione delle merci che per vari motivi non convengono alle industrie produttrici.

Il capitale commerciale moderno ottiene in questo modo un’aliquota del plusvalore complessivo prodotto nell’industria: questa a sua volta trova il proprio interesse nella maggior rapidità che le operazioni in cui è specializzato il capitale commerciale imprimono alla vendita delle merci.

Al pari del vecchio capitale mercantile il capitale commerciale moderno non produce nuovo valore: la ricchezza globale della società non viene accresciuta; nel primo caso si trattava del trasferimento di una parte delle ricchezze esistenti da chi le possedeva in origine ad altri; nel secondo caso di una partecipazione alla ripartizione del plusvalore complessivo.

Capitale costante e capitale variabile

Il capitale costante è, dal punto di vista del valore, il valore (vedi) dei mezzi di produzione e, dal punto di vista materiale, l’insieme dei mezzi di produzione, cioè mezzi di lavoro, materie prime, materie ausiliarie, ecc. Il capitale variabile è, dal punto di vista del valore, il valore della forza-lavoro, cioè la somma complessiva dei salari, e, dal punto di vista materiale, la quantità di lavoro necessaria per l’uso dei mezzi di produzione. Marx stabilì, attraverso lo studio delle leggi generali dell’accumulazione capitalistica, il rapporto in cui il capitale costante e il capitale variabile si trovano nel processo di sviluppo del modo di produzione capitalistico, analizzando il progressivo accrescersi di questo rapporto, all’interno della composizione organica del capitale.

Capitale finanziario

È la forma di capitale, o di capitalismo, che si sviluppa e opera attraverso la concentrazione e la centralizzazione (vedi) di grandi quantità di denaro il cui impiego e la cui destinazione godono di una relativa indipendenza dal capitale industriale; il termine non deve essere confuso né con capitale commerciale (vedi) né con capitale monetario: quest’ultimo, infatti, indica semplicemente un capitale, nel senso di somma di denaro, che produce interesse.

Marx, dopo avere esposto il superamento del capitalismo mercantile ad opera del capitalismo industriale, accennava già al potere sempre maggiore che avrebbero avuto nel futuro i centri direttivi delle operazioni finanziarie (credito, investimenti, ecc.). A sua volta Engels sottolineava, nel 1891, che la produzione da parte di singoli imprenditori stava diventando sempre più un fatto eccezionale, che in suo luogo si diffondevano le società per azioni (vedi), forme cioè di «produzione associata e condotta per conto di più persone», che nei trust non esisteva più una produzione privata nel senso stretto del termine. Ciò non toglieva, ovviamente, la perpetuazione del dominio di classe attraverso i monopoli (vedi), la produzione per il profitto, lo sfruttamento dei lavoratori. Dopo studi parziali compiuti dall’economista inglese J.A. Hobson e da Rosa Luxemburg, è nella più nota opera di Rudolf Hilferding che il capitale finanziario viene definito con notevole precisione; la sua nascita è legata al processo di concentrazione che le banche avviano per non essere subordinate ai trust sempre più potenti; il suo sviluppo conduce al «capitale unificato»:

«I settori del capitale industriale, commerciale e bancario, un tempo divisi, vengono posti sotto la direzione comune dell’alta finanza, nella quale i signori delle industrie e delle banche sono uniti da intimi legami personali. Questa stessa unificazione ha come base il superamento della libera concorrenza dei singoli capitalisti per effetto del sorgere di grandi unioni monopolistiche; con ciò cambia anche la natura del rapporto della classe dei capitalisti con il potere statale» (Il capitale finanziario, p. 393).

Lenin, che nel corso dei suoi studi sull’imperialismo (vedi), considerò attentamente l’opera di Hilferding pubblicata nel 1910, indicò nel capitale finanziario uno dei caratteri distintivi dello stadio monopolistico del capitalismo. Tipiche manifestazioni del capitale finanziario sono le holding, cioè le compagnie finanziarie che possiedono le azioni di un gran numero di banche e di imprese industriali e commerciali e ne controllano quindi le attività influendo pesantemente su ogni decisione di politica economica.

Capitale fisso e circolante

Le forme assunte dal valore che si presenta sotto forma di capitale sono molteplici. Tra le forme «reali» assunte dal capitale durante la sua «rotazione» (vedi), quella che ha avuto maggior importanza, dal punto di vista della contabilità del capitalista, è la distinzione tra capitale fisso e capitale circolante.

Il capitale fisso è costituito da: edifici, impianti, macchine e tutti quegli elementi che partecipano a più cicli produttivi, cedendo a ognuno di essi solo una parte del loro valore.

Viene invece considerato capitale circolante l’insieme di ciò che l’economia politica borghese chiama «fattori di produzione» che vengono consumati interamente in ogni ciclo produttivo; esso cioè trasmette interamente e una sola volta il suo valore alla produzione. Il capitale circolante è costituito essenzialmente da materie prime e da salari.

L’importanza che tale distinzione ha assunto per gli economisti borghesi è dovuta al fatto che il capitalista è vincolato ai diversi periodi di rotazione del capitale, deve quindi studiare continuamente come ripartire il suo capitale tra i diversi fattori di produzione per avere il massimo profitto. Tale visuale del capitalista, tesa a ottenere il massimo profitto, occulta l’importanza ben più grande della distinzione tra capitale costante e capitale variabile.

Capitalismo

È il periodo storico in cui si sviluppa il modo di produzione (vedi) capitalistico. Il concetto di capitalismo è in generale riferito a tutta la società e, più di altri, ha avuto una grande diffusione nella cultura non marxista e ha assunto un grande numero di significati e di sfumature che spesso modificano o addirittura contraddicono il significato del concetto e dell’analisi marxista del capitalismo; ad esempio si trova spesso nella cultura borghese come sinonimo di «società industriale», «società dei consumi», ecc.

Il marxismo interpreta il capitalismo dal punto di vista dell’analisi scientifica del modo di produzione capitalistico, poiché, secondo la concezione materialistica della storia (vedi Materialismo storico), ogni società può essere conosciuta per quello che è solo analizzando il fondamento reale su cui si sviluppa. Separare il concetto di capitalismo dall’analisi del modo di produzione capitalistico, o addirittura definire il capitalismo indipendentemente da questa analisi, porta a non comprendere il significato del termine dal punto di vista marxista.

L’analisi del modo di produzione capitalistico e, più in generale del capitalismo, non è riassumibile nello spazio di una definizione, poiché, nel pensiero marxista, essa riguarda tutti gli aspetti essenziali e i processi fondamentali di sviluppo di un periodo storico che ha avuto origine sistematicamente e nella sua forma classica in Inghilterra nel XVII secolo e che perdura tuttora in molti paesi del mondo (vedi Rivoluzione industriale). Il capitalismo, tuttavia, si distingue dai periodi storici in cui sono prevalenti altri modi di produzione, per esempio il feudalesimo o le società primitive, per almeno due caratteristiche specifiche. Secondo Marx, in primo luogo:

«Esso (il modo di produzione capitalistico) produce i suoi prodotti come merci. Il produrre merci non lo distingue dagli altri modi di produzione, lo distingue invece il fatto che il carattere prevalente e determinante del suo prodotto è quello di essere merce. Ciò implica, in primo luogo, che l’operaio stesso si presenta unicamente nella veste di venditore di merci, quindi di libero lavoratore salariato, così che il lavoro in generale si presenta come lavoro salariato… il rapporto tra capitale e lavoro salariato determina tutto il carattere del modo di produzione. I principali agenti di questo modo di produzione stesso, il capitalista e il lavoratore salariato, sono in quanto tali, semplicemente incarnazione, personificazione del capitale e del lavoro salariato, sono caratteri sociali determinati, che il processo di produzione sociale imprime agli individui, sono prodotti di questi determinati rapporti sociali di produzione.

Il secondo tratto caratteristico, che contraddistingue specificamente il modo di produzione capitalistico è la produzione di plusvalore (vedi) come scopo diretto e motivo determinante della produzione. Il capitale produce capitale e fa ciò solamente nella misura in cui produce plusvalore» (Il Capitale, libro III, pp. 997-9).

Il capitalismo è, dunque, il risultato di un processo storico (vedi Accumulazione originaria) che ha determinato il costituirsi da un lato di una classe di proprietari di mezzi di produzione e dall’altro di una classe di «venditori di forza-lavoro».

Lo sviluppo ulteriore del processo di accumulazione, il generalizzarsi e l’estendersi di questo «modo di produrre», della «libera» concorrenza (vedi) tra i possessori di merci e la conseguente concentrazione delle ricchezze in poche mani, hanno modificato tutti i rapporti sociali, influenzando e in un certo senso determinando anche l’attività degli uomini che sono inseriti in questi rapporti di produzione.

Il capitalismo è l’uniformarsi di tutta la società alla produzione di plusvalore, cioè è il prevalere delle esigenze di sviluppo e riproduzione del capitale sul carattere sociale della produzione e sui bisogni sociali dei produttori. Da questo punto di vista il capitalismo può anche essere definito come la manifestazione, all’interno di tutta la società, della contraddizione (vedi) tra il carattere sociale della produzione e la proprietà privata dei mezzi di produzione. Questa contraddizione investe tutti gli aspetti della vita umana nel regime capitalistico, determinando anche i rapporti di distribuzione (vedi) e, in generale, produce quei fenomeni di disgregazione dei rapporti sociali che sono caratteristici della «società industriale moderna» (vedi Alienazione e Reificazione).

Anche se con caratteristiche diverse in ogni paese, il capitalismo fin dai primi anni dell’Ottocento ha prodotto una divisione e specializzazione del lavoro (vedi) molto più rigida e determinata che nelle epoche precedenti, o nei paesi in cui non si era ancora pienamente sviluppato il modo di produzione capitalistico, che ha necessariamente condotto alla formazione di «ruoli» specifici e settoriali in cui ogni individuo si trova inserito, in massima parte indipendentemente dalla sua volontà, per tutto il corso della sua vita.

Inoltre, in generale, nelle società capitalistiche si è ben presto manifestata la tendenza allo sviluppo delle attività produttive che permettono la realizzazione di maggiori profitti, per esempio l’industria pesante o la costruzione di materiale bellico, a scapito dell’utilizzazione della forza-lavoro in altri settori vitali della produzione, come per esempio l’agricoltura. Ciò è stato ed è tuttora uno dei principali motivi del verificarsi di gravi crisi che provocano, ogni volta, la distruzione di enormi forze produttive.

Il capitalismo, infine, nelle sue diverse fasi (vedi Concorrenza e Capitalismo monopolistico) può essere considerato come l’epoca storica in cui il grande sviluppo delle capacità umane di trasformare la natura – basti pensare alla scienza (vedi) che, nella sua applicazione ai processi produttivi, diventa essa stessa una grande forza produttiva – determina le condizioni materiali per la realizzazione della società senza classi (vedi Comunismo).

Capitalismo di Stato

Secondo la concezione marxista, è l’intervento diretto dello Stato nell’organizzazione della produzione e della distribuzione dei prodotti. È il progressivo sostituirsi al singolo capitalista dello Stato come imprenditore diretto. Il grande sviluppo della produzione industriale e delle tecniche di controllo centralizzato della produzione e della distribuzione che l’intervento dello Stato permette di realizzare è una delle caratteristiche tipiche del capitalismo di Stato.

Lenin afferma che esso è: «…la preparazione materiale più completa del socialismo, la sua anticamera, quel gradino della scala storica che nessun gradino intermedio separa dal gradino chiamato socialismo». In questo senso egli riteneva che, nel maggio del 1918, nelle condizioni di grave arretratezza economica in cui versava la Russia sovietica nel suo primo anno di vita, il capitalismo di Stato fosse un passaggio necessario per la vittoria definitiva del socialismo.

«Per chiarire ancor meglio la questione, citiamo anzitutto un esempio estremamente concreto di capitalismo di Stato. Tutti sanno qual è questo esempio: la Germania. Qui abbiamo l’“ultima parola” della grande tecnica capitalistica moderna e dell’organizzazione sistematica al servizio dell’imperialismo dei borghesi e degli junker. Cancellate le parole sottolineate, mettete al posto dello Stato militare, dello Stato degli junker, borghese e imperialista, un altro Stato, ma uno Stato di tipo sociale diverso, di diverso contenuto di classe, lo Stato sovietico, cioè proletario, e ottenete tutta la somma delle condizioni che dà il socialismo» (Lenin, Sull’infantilismo di sinistra, Opere scelte, vol. unico, p. 456).

Lo scoppio della guerra civile ritardò la realizzazione di questo progetto che venne tuttavia ripreso e sviluppato negli anni della NEP (vedi).

Capitalismo monopolistico

È la fase di sviluppo del capitalismo (vedi) in cui alla «libera concorrenza» (vedi Concorrenza) dei singoli capitalisti subentra la lotta di grandi monopoli per la conquista dei mercati e l’accaparramento delle materie prime.

L’analisi marxista del capitalismo monopolistico definisce questa fase come il risultato del rapidissimo processo di concentrazione della produzione in imprese sempre più ampie, che si è verificato, per limitarsi alle più grandi nazioni europee, a cominciare dagli ultimi 30 anni del [XIX] secolo, fino a diventare, dall’inizio del Novecento, l’elemento caratteristico di tutto il modo di produzione (vedi). Questo processo, accanto a quello ad esso collegato del progressivo dominio del capitale finanziario (vedi) nei confronti delle altre forme storicamente assunte dal capitale, ha determinato la formazione dell’imperialismo moderno (vedi).

Il capitalismo monopolistico si è sviluppato anche in seguito alle «crisi di sovrapproduzione» determinate dallo sviluppo irrazionale della produzione ed è stato interpretato come una risposta, un superamento definitivo di queste crisi. Effettivamente, secondo Lenin,

«…le crisi di ogni specie, e principalmente quelle di natura economica – sebbene non queste sole – rafforzano grandemente la tendenza alla concentrazione e al monopolio», tuttavia «Che i cartelli eliminino le crisi è una leggenda degli economisti borghesi, desiderosi di giustificare ad ogni costo il capitalismo. Al contrario, il monopolio, sorto in alcuni rami d’industria, accresce e intensifica il caos, che è proprio dell’intera produzione capitalistica nella sua totalità. Si accresce ancor più la sproporzione tra lo sviluppo dell’agricoltura e quello dell’industria, che è una caratteristica generale del capitalismo» (Lenin, Imperialismo fase suprema del capitalismo, Opere scelte, vol. unico, pp. 185-186).

Nel capitalismo monopolistico la concorrenza tra i grandi monopoli, che permane come caratteristica generale, assume da un lato un carattere sempre più internazionale e dall’altro investe in misura determinante e sempre più direttamente, attraverso la nuova funzione che le banche e gli organismi finanziari di Stato vengono ad assumere, l’intera società.

Il capitalismo monopolistico di Stato è infatti la partecipazione diretta dello Stato alla formazione e alla direzione dei monopoli che toglie definitivamente, secondo l’interpretazione marxista, anche quella parvenza di neutralità e di indifferenza dello Stato nei confronti della gestione dell’economia, che fu teorizzata dagli economisti «liberisti» nella prima fase del capitalismo.

Il capitalismo monopolistico, che è secondo Lenin «la natura economica dell’imperialismo», ha determinato l’estensione, a livello mondiale, delle contraddizioni del capitalismo, la dipendenza dal dominio del capitale finanziario di tutte le istituzioni economiche e politiche della moderna società borghese, e un generale acuirsi degli antagonismi di classe. Queste caratteristiche fanno del capitalismo monopolistico «il capitalismo morente», che crea le condizioni storiche generali per il suo superamento.

Cartello o Trust

È l’accordo tra gli industriali di intere categorie di produzione tendente a regolare la produzione stessa, i prezzi e i profitti. I cartelli iniziarono a costituirsi negli ultimi trent’anni del XIX secolo, in seguito al persistente squilibrio tra quantità di merci prodotte e capacità di assorbimento del mercato. Infatti il generalizzarsi e l’estendersi dei fenomeni di sovrapproduzione (vedi) e il fallimento della «libertà di concorrenza» (vedi Concorrenza) come strumento di «autoregolamentazione della domanda e dell’offerta» si imposero, secondo Engels, «alla coscienza degli stessi capitalisti».

«Tanto è vero che in ogni paese i grandi industriali di un determinato settore si raggruppano in un cartello per regolare la produzione. Un comitato fissa la quantità che ogni stabilimento deve produrre e ripartisce in ultima istanza le ordinazioni ricevute. In alcuni casi si sono avuti anche dei cartelli internazionali, ad esempio fra i produttori di ferro inglesi e tedeschi. Ma anche questa forma di socializzazione della produzione non fu sufficiente. Il contrasto di interessi delle singole compagnie la spezzava troppo presto e ristabiliva la concorrenza.

Si arrivò così, in singoli settori in cui il grado di produzione lo permetteva, a concentrare tutta quanta la produzione di un settore in una grande società per azioni a direzione unica» (Il Capitale, libro III, p. 520).

Infatti il cartello, dal punto di vista storico, costituisce uno dei momenti fondamentali che condussero alla formazione dei monopoli (vedi).

Categorie economiche

Il termine categoria indica solitamente un concetto generale utilizzato come riferimento per altri concetti e per i giudizi che si danno all’interno di una qualsiasi teoria (vedi) e scienza; così il concetto di movimento è una categoria delle scienze fisiche, il concetto di organismo una categoria delle scienze biologiche, il concetto di merce è una categoria dell’economia.

La definizione data da Marx nel primo capitolo del libro I del Capitale riguarda precisamente le categorie dell’economia borghese; partendo dal fatto ovvio che ogni considerazione, scientifica e non, degli eventi della vita può avere luogo soltanto dopo che questi si sono verificati, Marx osserva che la scienza economica borghese procede a studiare i fatti di cui si occupa come se non fossero il risultato di uno svolgimento: essa si limita a coglierli così come si presentano ora, interrogandosi sul loro significato e sul loro contenuto, ma non sulla loro storia.

Così i fatti che danno ai prodotti del lavoro il carattere di merce (vedi) e sono alla base della circolazione delle merci (vedi) vengono immaginati come se fossero sempre esistiti e immutabili; essi si traducono dunque, all’interno delle teorie economiche borghesi, in concetti generali, o categorie, ovvero in «forme dell’intelletto che rappresentano una verità oggettiva in quanto riflettono rapporti sociali reali di questo modo di produzione sociale, storicamente determinato, della produzione di merci».

Per considerare in modo scientifico la realtà, in altri termini, occorre che il pensiero rifletta in se stesso mediante un processo di astrazione i fenomeni e i rapporti tra fenomeni che si verificano nella realtà, si costruisca cioè dei concetti e delle categorie che, debitamente organizzati secondo un criterio adatto, portano a elaborare una teoria scientifica su quei fenomeni. Se i fenomeni sono di natura economica si avrà una teoria economica; se essi vengono guardati senza tener conto della loro transitorietà, senza pensare che non sono sempre esistiti ma sono propri di un’epoca della storia, si avranno le categorie dell’economia borghese, somiglianti alle categorie assolute dell’idealismo (vedi) e incapaci di dissolvere «le nebbie» che avvolgono i fenomeni di cui si occupano.

Centralismo democratico

Nella concezione leninista del partito (vedi Bolscevismo) è l’insieme dei principi politici che definiscono i rapporti rispettivamente tra partito e masse, e tra gli organismi centrali e quelli periferici del partito, in relazione allo sviluppo della lotta di classe. Il centralismo democratico ha tratto origine dalla critica complessiva dei rapporti esistenti tra dirigenti e diretti all’interno della società capitalistica e quindi dalla necessità di realizzare una democrazia di tipo nuovo tra i lavoratori, e si propone come uno strumento per mantenere e sviluppare l’unità del partito e il suo collegamento con la classe operaia.

In questo senso, anche se la formulazione organica dei principi del centralismo democratico è dovuta a Lenin, l’affermazione della necessità di nuove forme di organizzazione dei lavoratori è largamente presente anche nella storia precedente il marxismo. Limitandoci al problema del centralismo democratico così come esso fu affrontato dai partiti comunisti occorre anzitutto analizzare il rapporto tra democrazia e centralismo.

Il punto di partenza è che, contrariamente a quanto potrebbe sembrare, non può esservi un vero centralismo senza un grande sviluppo della discussione, della critica, dell’intervento diretto delle masse nella definizione dei compiti del partito, e, in generale, della democrazia. Al tempo stesso la democrazia acquista il suo vero significato, dal punto di vista marxista, solo se essa non è ristretta a una semplice «libertà di critica» astratta, ma se è un reale confronto costruttivo, inserito in un programma di attività e trasformazione rivoluzionaria. In altri termini, senza una centralizzazione, un impegno attivo degli organismi dirigenti nell’indirizzare la discussione verso la risoluzione dei problemi concreti della lotta di classe la «democrazia» si ridurrebbe a uno sterile rito formale.

Questa funzione degli organismi dirigenti deriva dal fatto che la formazione dei quadri (vedi) e la loro promozione avviene in seguito alla loro capacità di sapersi legare alle esigenze delle masse e alla loro fermezza nel condurre la lotta di classe. Il centralismo non è dunque semplice accentramento, dovuto a motivi esclusivamente pratici di difesa dell’organizzazione, ma è la condizione stessa affinché si verifichi all’interno del partito la democrazia socialista (vedi). Infatti il centralismo democratico realizza all’interno del partito il principio generale della priorità delle esigenze di classe su quelle individuali, non nel senso che queste ultime debbano essere sacrificate, ma nella consapevolezza che non possono essere soddisfatte individualisticamente ma solo in seguito al progresso delle condizioni storiche di tutta la classe.

La formazione di correnti, e a maggior ragione il frazionismo (vedi), vengono negati per principio – e di conseguenza nelle scelte organizzative – appunto perché sono una manifestazione delle tendenze a premettere gli interessi di singoli individui o di piccoli gruppi ai più vasti interessi di tutto il partito, in quanto rappresentante della classe. Analogamente, qualora si verifichino delle divergenze, la minoranza deve accogliere e applicare risolutamente le decisioni della maggioranza, fermo restando il principio che le decisioni prese possono essere rimesse in discussione, a condizione che ciò non pregiudichi l’attività del partito. Da questo punto di vista possono essere comprese anche quelle formulazioni dei principi del centralismo democratico che, se considerate indipendentemente dalla valutazione dell’importanza storica che l’unità politica e organizzativa del partito della classe operaia ha sempre avuto, potrebbero apparire, da un punto di vista borghese, «antidemocratiche».

Centralizzazione del capitale

È il processo attraverso il quale le singole imprese perdono la loro indipendenza operativa e sono ricondotte sotto un controllo centralizzato; le modalità variano a seconda della forma assunta dal centro direttivo e dal tipo di imprese che sono portate a dipendervi.

Il processo, noto anche con il nome di accentramento, non va confuso con quello di concentrazione del capitale (vedi) col quale ha tuttavia un fondamentale punto in comune: ambedue, infatti, sono favoriti dal sistema bancario e creditizio, conducono alla formazione di capitali di dimensioni sempre maggiori e costituiscono praticamente una tappa obbligata dello sviluppo del capitalismo monopolistico.

Ceto

La parola si usa per indicare uno strato della popolazione che per una o più caratteristiche non può essere assegnato a una classe o che, all’interno di questa, si differenzia in modo particolare.

L’espressione ceti medi, largamente usata, si trova in varie opere di Marx e di Engels; così nel Manifesto è sottolineato che

«I ceti medi, il piccolo industriale, il piccolo negoziante, l’artigiano, il contadino, tutti costoro combattono la borghesia per salvare dalla rovina l’esistenza loro di ceti medi. Non sono dunque rivoluzionari, ma conservatori. Ancora più, essi sono reazionari, essi tentano di far girare all’indietro la ruota della storia» (Manifesto, p. 38).

Quando questi strati sono rivoluzionari il fatto non dipende da un punto di vista conseguente alla loro specifica posizione all’interno della società, ma dall’abbandono di questo in favore del punto di vista del proletariato.

Mutato il momento storico al quale potevano far riferimento Marx ed Engels, i ceti medi hanno mutato in una certa misura la loro fisionomia, ma conservato il tradizionale nucleo degli interessi storicamente e socialmente diversi da quelli della classe operaia. Attualmente è invalso l’uso di etichettare come ceti medi anche quegli strati di popolazione che dispongono di una forza-lavoro di alto livello qualitativo e soddisfano le esigenze tecnologiche e amministrative di ogni genere poste dall’attuale società; è questo il caso, per esempio, dei tecnici addetti alle industrie vere e proprie e alle attività collaterali nel campo del terziario (settore che comprende il commercio, la distribuzione, l’informazione, ecc.).

È ovvio che questi strati intermedi non sono registrabili sotto la voce ceto medio nel senso usato da Marx, ma pongono invece altri problemi (vedi Divisione del lavoro); la loro esistenza è utilizzata all’interno delle ideologie del neocapitalismo (vedi) per sostenere la tesi della progressiva riduzione della forza-lavoro operaia e conseguentemente il declino del ruolo storico della classe.

Circolazione

a) Circolazione delle merci

Indica l’insieme dei movimenti di vendita e di acquisto di merci compiuti con l’uso del denaro. Nella sua forma più semplice consiste nella vendita di una merce da parte del suo produttore a un qualsiasi acquirente per una certa somma di denaro, con la quale vengono acquistate altre merci.

L’esempio classico è quello del contadino che porta al mercato i prodotti in eccedenza del suo lavoro, li vende a chi ne è interessato e con il denaro ricavatone compera abiti, attrezzi o altro. Questo processo di scambio della merce, tipico di una società nella fase della piccola produzione mercantile, è indicato da Marx nel 2° capitolo del libro I del Capitale con la formula

M-D-M

ossia merce–denaro–merce.

Se il contadino che vive in una società del tipo sopra indicato non ha speso tutto il denaro ricavato dalla vendita dei suoi prodotti nell’acquisto di altre merci, la differenza potrà servirgli o come risparmio (vedi Tesaurizzazione) o per nuovi acquisti in altra occasione.

L’intero ciclo si compie fra tre persone: il primo venditore di merce, l’acquirente in possesso del denaro (vedi), il secondo venditore di merce. Intermediario tra le due merci è il denaro che ha qui il ruolo di «mezzo di circolazione»; il movimento può essere riassunto nella proposizione: vendere per acquistare, e alla sua base si trova la necessità di utilizzare valori d’uso (vedi) che il singolo non può produrre. La circolazione delle merci nell’economia dominata dal capitale (vedi) non sussiste più nella semplice forma qui descritta se non entro limiti ristrettissimi e diventa anch’essa una parte del più generale processo del modo di produzione capitalistico.

b) Circolazione del denaro

In una società più avanzata rispetto alla precedente compare invece una nuova figura: quella del commerciante propriamente detto. Si differenzia dall’acquirente del ciclo M-D-M, che era a sua volta un piccolo produttore di merci in possesso del denaro ricavato dalla vendita dei propri prodotti, per il fatto che egli non solo possiede del denaro in quantità eccedenti alla soddisfazione dei propri fabbisogni, ma perché non compera per acquistare bensì per vendere, s’intende con profitto (vedi), cioè per aggiungere un plusvalore (vedi) alla somma spesa. La formula di Marx per indicare questo ciclo è

D-M-D'

ovvero denaro–merce–denaro.

Occorre qui osservare in primo luogo che D' è diverso da D: la quantità di denaro espressa da D' è maggiore della quantità espressa da D; la differenza tra D' e D costituisce il profitto conseguito dal commerciante.

In secondo luogo, mentre nella circolazione delle merci alla fine era il denaro a cambiare di mano due volte, qui è la merce che cambia di mano: il denaro ritorna, decresciuto, al punto di partenza; nel primo caso lo scopo finale era quello di consumare un valore d’uso, nel secondo quello di aumentare un capitale (vedi). Attraverso questa via si compie, fin dall’antichità, l’accumulazione (vedi) del capitale commerciale (vedi).

L’analisi marxiana della circolazione del denaro pone il problema essenziale dell’origine del plusvalore:

«La soluzione di questa questione costituisce il merito più grande dell’opera di Marx. Essa diffonde chiara luce solare su quel campo dell’economia, in cui i socialisti del passato, non meno degli economisti borghesi, brancolavano nella più fonda oscurità. Da essa prende inizio, in essa ha il suo centro il socialismo scientifico» (Engels, Antidühring, pp. 222-223).

c) Circolazione del capitale

Mentre la circolazione del denaro è un processo che si è svolto anche precedentemente al capitalismo moderno, tipica di questa fase è la circolazione del capitale, che può essere sintetizzata dalla stessa formula. Per il capitalista il valore originariamente anticipato per l’acquisto delle merci non solo si conserva, ma nella circolazione del capitale aumenta anche la propria grandezza di valore, ossia si valorizza, aggiungendo plusvalore (vedi). È appunto questa variazione che trasforma il denaro, nella circolazione, in capitale. La sfera della circolazione del capitale non esaurisce il problema della formazione del capitale, nella quale intervengono altri fattori che rinviano alle condizioni in cui viene prodotto il plusvalore.

Città e campagna

Il complesso rapporto tra città e campagna e i modi della loro separazione operata dal capitalismo, attraverso la contraddizione fra industria e agricoltura, furono analizzati da Marx ed Engels con particolare impegno. «A fondamento di ogni divisione del lavoro sviluppata e mediata attraverso scambio di merci, è la separazione tra città e campagna». Dunque «l’intera storia economica della società si riassume nel movimento di questo antagonismo…».

Studiando il processo dell’accumulazione originaria (vedi), Marx analizzò i meccanismi attraverso cui il capitalismo (vedi) opera la frattura tra città e campagna e indicò la base economica di questo processo nello sfruttamento della campagna da parte della città, nell’espropriazione dei produttori rurali e dei contadini, e nella loro espulsione dalle terre. Con la separazione del produttore dai suoi mezzi di produzione (vedi), attraverso la duplice condizione di esistenza da una parte di proprietari di denaro e di mezzi di produzione e dall’altra di operai liberi, venditori della propria forza-lavoro (vedi), la mano d’opera sovrabbondante espulsa dalle campagne va a costituire l’esercito di riserva dei lavoratori salariati a disposizione dell’industria capitalistica. Al tempo stesso il flusso verso le città e la tendenza della popolazione rurale a diventare proletariato (vedi) urbano, presuppone nelle stesse campagne, attraverso la distruzione della piccola proprietà e la diffusione della grande proprietà fondiaria, la sovrabbondanza della forza-lavoro e la tendenza al pauperismo (vedi). Così Marx schematizza il processo:

«Il furto dei beni ecclesiastici, l’alienazione fraudolenta dei beni dello Stato, il furto della proprietà comune, la trasformazione usurpatoria, compiuta con un terrorismo senza scrupoli, della proprietà feudale e della proprietà dei clan in proprietà privata moderna: ecco altrettanti metodi idillici dell’accumulazione originaria. Questi metodi conquistarono il campo dell’agricoltura capitalistica, incorporarono la terra al capitale e crearono all’industria delle città la necessaria fornitura di proletariato eslege» (Il Capitale, libro I, p. 796).

In sintesi il processo di separazione tra città e campagna nel modo di produzione capitalistico (vedi) ha due caratteristiche principali: da una parte la formazione di un proletariato industriale urbano, a scapito dei ceti (vedi) contadini immiseriti e assoggettati alla rendita fondiaria (vedi), dall’altra la rapida crescita dell’industria, contrapposta a un’estrema lentezza dell’agricoltura. Liberandola dai vincoli feudali e inserendola nello sviluppo industriale e commerciale, il capitale non ha affatto composto la frattura fra industria e agricoltura, che anzi è stata estesa sia dal punto di vista dello sviluppo tecnologico sia con la distruzione della produzione artigianale e del commercio locale. Così

«L’agricoltura diventa sempre più una semplice branca dell’industria ed è completamente dominata dal capitale. Lo stesso dicasi della rendita fondiaria… La rendita fondiaria non può essere intesa senza il capitale, ma il capitale può ben essere inteso senza la rendita fondiaria. Il capitale è la potenza economica della società borghese che domina tutto. Esso deve costituire il punto di partenza così come il punto di arrivo, e deve essere trattato prima della proprietà fondiaria» (Marx, Introduzione a Per la critica dell’economia politica, p. 195).

E ancora:

«... la grande proprietà fondiaria riduce la popolazione agricola ad un minimo continuamente decrescente e le contrappone una popolazione industriale continuamente crescente e concentrata nelle grandi città; essa genera così le condizioni che provocano una incolmabile frattura nel nesso del ricambio organico sociale prescritto dalle leggi naturali della vita» (Il Capitale, libro 111, p. 926).

Così come l’industria sfrutta e rovina la forza-lavoro umana salariata, la proprietà fondiaria e l’agricoltura minano la forza-lavoro laddove essa si presenta come fondo di riserva naturale, nelle campagne, depauperizzando la terra e fornendo all’industria la propria mano d’opera. Fin qui gli effetti del capitalismo; ma Marx mette in rilievo anche l’altro aspetto del processo. Nell’agricoltura l’effetto rivoluzionario della grande industria abbatte i caratteri della vecchia società. «I bisogni sociali di rivolgimento e gli antagonismi sociali della campagna vengono in tal modo resi uguali a quelli della città». Il modo di produzione capitalistico rompe l’originaria società patriarcale, spezza i limiti dell’economia naturale e, se porta con sé l’oppressione e lo sfruttamento delle masse nelle campagne, corrompendole socialmente e moralmente, crea al tempo stesso le premesse materiali per una sintesi nuova, per l’unione cioè tra città e campagna, tra industria e agricoltura.

In altre parole con lo sviluppo della popolazione urbana che la produzione capitalistica accumula in grandi centri, vengono pure accumulate «le forze motrici storiche della società», cioè la classe operaia e i contadini. Se «…ogni progresso dell’agricoltura capitalistica costituisce un progresso non solo nell’arte di rapinare l’operaio, ma anche nell’arte di rapinare il suolo», nello stesso processo maturano le condizioni storiche per le quali la classe operaia, sulla base dell’alleanza fondamentale coi contadini, possa trasformare le radici dello sfruttamento sociale dell’uomo e della natura, attraverso la soppressione dell’antagonismo tra città e campagna, tra industria e agricoltura. È questo il compito storico che si presenta nella costruzione del socialismo. I grandi problemi della società contemporanea, da quello di uno sviluppo equilibrato tra industria e agricoltura, all’urbanizzazione e allo sfruttamento delle campagne, fino alla questione ecologica e della salvaguardia degli ambienti naturali, esigono risposte che si situano in un terreno radicalmente diverso da quello capitalistico.

Classe

Dal latino classis che indicava il livello tributario, cioè il censo, dei cittadini secondo una scala di valori che vedeva gli «assidui» (o primi) al vertice e i «proletari» (aventi numerosa prole) al polo opposto.

Nel corso della storia questo termine ha assunto un carattere valutativo, designando la divisione dei cittadini in strati o gruppi omogenei sotto il profilo economico, ma anche sotto quello sociale: liberi e schiavi, patrizi e plebei, nobili e servi della gleba, ecc., ed è stato usato nelle più diverse accezioni, come sinonimo di «rango», di «ceto», di «ordine» e via dicendo.

Al di là delle diverse denominazioni, che sono legate al particolare momento storico a cui si riferiscono, queste classi presentano una caratteristica comune valida per ogni epoca: da un lato quelli che nel Manifesto sono definiti gli «oppressori», dall’altro gli «oppressi». Tuttavia la constatazione che la società è fondata sulla divisione in classi e sul conflitto esistente tra queste, non è una scoperta di Marx, come egli stesso afferma, né questa constatazione è di per se stessa rivoluzionaria: perché divenisse tale era necessario sia comprendere il legame diretto tra le classi e un dato modo di produzione (vedi) sia dimostrare che, con la fine del modo di produzione capitalistico, le classi erano destinate a scomparire. Infatti, mentre tutte le classi del passato hanno determinato conflitti tra loro, la borghesia e il proletariato, che sono le classi principali dell’attuale sistema di produzione, sono tra loro in rapporto antagonistico. Vale a dire che nel momento in cui il proletariato porta avanti i propri interessi all’interno di questo sistema, essendone in quanto forza-lavoro (vedi) prodotto e componente prima, ne determina la totale distruzione; e poiché alla proprietà privata dei mezzi di produzione sostituisce la proprietà comune, elimina anche le classi che sono a quella connesse.

È quindi evidente che le condizioni necessarie per la formazione della classe, secondo Marx, sono di ordine economico; esse possono però soltanto delimitare quella che viene definita dagli economisti e dai sociologi una «situazione di classe». Questa risulta dalla trasformazione della maggior parte dei membri della società in lavoratori, per i quali il capitalismo ha creato una situazione comune. Conseguentemente esistono interessi comuni all’intera classe diversi e contrapposti a quelli di altre classi.

«Nella misura in cui milioni di famiglie vivono in condizioni economiche tali che distinguono il loro modo di vita, i loro interessi, e la loro cultura da quella di altre classi e li contrappongono ad essi in modo ostile essi formano una classe» (Marx, Il 18 Brumaio di Luigi Bonaparte, p. 111).

Tuttavia questo non basta ancora. Infatti, come accade tra i contadini piccoli proprietari,

«se esistono soltanto legami locali e l’identità dei loro interessi non crea tra di loro una comunità, una unione politica su scala nazionale e una organizzazione politica, essi non costituiscono una classe. Sono quindi incapaci di far valere i loro interessi nel loro proprio nome, sia attraverso un Parlamento, sia attraverso una Convenzione» (ivi).

Posizione economica, interesse di classe, organizzazione politica sono dunque i tre elementi costitutivi della classe, ma non ancora sufficienti a definirla in senso marxiano; infatti, complementare e inscindibile a questi è la consapevolezza del ruolo storico svolto o da svolgere, non solo per il passaggio da un modo di produzione all’altro, ma per «la costituzione di una nuova società».

Nelle prime fasi della sua storia il proletariato conduce una lotta spontanea, frammentaria e discontinua che non permette di cogliere la reale natura del capitalismo; è la fase in cui il proletariato è classe «di fronte al capitale», cioè una «classe in sé». Nel momento in cui si organizza, conduce una lotta politica, si appropria della teoria marxista e perviene alla comprensione dei rapporti di produzione, della lotta di classe, dei compiti del proletariato, allora diventa anche una classe «per se stessa» e acquisisce una coscienza di classe (vedi). Classe e lotta di classe sono concetti inscindibili e decisivi del marxismo: la classe non può esistere se non attraverso la sua lotta.

Ovviamente accanto alle classi «pure», borghesia e proletariato, operano nella società moderna altre classi, frazioni di classi, strati sociali, ceti, ecc. che sono in continua trasformazione. La divisione del lavoro (vedi) e la mobilità sociale facilitano lo sviluppo di nuovi gruppi e lo scomparire di altri, il passaggio degli individui da un gruppo all’altro, rendendo difficili delimitazioni nette; tutto ciò ha fornito lo spunto per considerare antiquati e inutilizzabili nel mondo contemporaneo i concetti di classe e di lotta di classe. Conclusioni di questo genere sono tipiche per esempio della sociologia (vedi) cresciuta all’interno dell’ideologia del neocapitalismo (vedi).

Coesistenza pacifica

È l’insieme dei principi a cui si attengono i paesi socialisti nei rapporti con gli altri Stati. La formulazione generale dei principi della coesistenza pacifica è dovuta a Lenin, che per primo affrontò i problemi che si ponevano alla Russia – dopo la rivoluzione – nel rapporto con gli altri Stati, all’interno della questione più generale della guerra e della pace nell’epoca dell’imperialismo (vedi).

Il contenuto fondamentale della politica di coesistenza pacifica può essere riassunto nell’affermazione della possibilità per i paesi socialisti di stabilire normali relazioni internazionali con paesi a differente sistema sociale sulla base del mutuo rispetto per l’integrità e la sovranità territoriale, della reciproca non aggressione, della reciproca non interferenza negli affari interni, dell’uguaglianza e del mutuo beneficio.

In seguito allo sviluppo delle contraddizioni caratteristiche del capitalismo (vedi) e all’antagonismo tra le nazioni oppresse e i paesi imperialisti, la politica di coesistenza pacifica è stata diversamente interpretata dai diversi paesi socialisti, soprattutto dopo la divisione del movimento comunista internazionale caratterizzata dal contrasto russo-cinese. Secondo la concezione marxista i principi della coesistenza pacifica non devono condizionare gli interessi generali dell’internazionalismo proletario (vedi) e il sostegno alle lotte dei paesi del Terzo Mondo (vedi) contro l’imperialismo. Infatti la coesistenza pacifica tra gli Stati non implica la rinuncia alla lotta di classe e non è un semplice accorgimento diplomatico, ma anzi rappresenta lo strumento concreto attraverso il quale i paesi socialisti possono difendersi dalla tendenza alla guerra e all’aggressione che è caratteristica dell’imperialismo.

Collettivismo

Socializzazione dei mezzi di produzione e della distribuzione. È il mezzo attraverso il quale si realizza il passaggio dalla proprietà privata a un tipo di proprietà collettiva.

La parola inoltre presuppone intrinsecamente la gestione collettiva dei mezzi di produzione e l’amministrazione comunitaria dei beni.

Il termine, di per sé, esprime solo la tendenza, l’obiettivo che intende perseguire: vi sono poi modi di interpretarne e realizzarne l’attuazione diversi tra loro a seconda che si consideri il socialismo, il comunismo, ecc.

Contrariamente alle teorie anarchiche che consideravano possibile il collettivismo anche all’interno dello Stato liberale, il marxismo non può prescinderne l’attuazione dal rovesciamento del sistema statale.

Il collettivismo infine è una forma tipica della società socialista. Secondo alcuni una forma di anticipazione del collettivismo è il cooperativismo nei regimi capitalistici, secondo altri invece il collettivismo non ha modo di esistere senza una trasformazione radicale dei rapporti di produzione e di distribuzione.

Colonialismo

È la politica tendente a realizzare e mantenere il dominio economico, politico, culturale e militare da parte di una nazione nei confronti di altri paesi. Secondo la concezione marxista il colonialismo è determinato da esigenze di sviluppo economico e assume caratteristiche diverse in relazione al modo di produzione dominante nel paese «colonizzatore».

In particolare il colonialismo, che pure era sempre esistito – anche se in forme diverse – in seguito allo sviluppo del commercio e delle vie di comunicazione che misero in contatto nazioni potenti ed economicamente sviluppate e paesi ricchi di materie prime ma meno sviluppati economicamente e militarmente, con lo sviluppo del capitalismo (vedi) divenne una necessità economica per le classi dominanti dei paesi industrializzati. Infatti la necessità di realizzare sempre maggiori profitti investendo i capitali in aree non ancora economicamente sviluppate e la formazione del capitalismo monopolistico (vedi) portarono alla nascita del colonialismo imperialistico moderno (vedi Imperialismo).

Questo tipo di colonialismo, a differenza del precedente «colonialismo mercantile», fondato cioè sull’importazione di materie prime dalle colonie alla «madre patria» e sull’esportazione dei prodotti finiti nelle colonie, che fu largamente diffuso fino alla metà del XIX secolo, fu caratterizzato dalla creazione di «zone di influenza», sottoposte al dominio politico, economico e militare dei diversi paesi imperialistici, in cui lo sviluppo delle nazioni colonizzate era rigidamente imposto e determinato dalle esigenze economiche dei paesi industrializzati. Lo scontro tra i paesi «ricchi» dell’Europa per la spartizione delle «zone di influenza» fu una delle cause che determinarono lo scoppio della prima guerra mondiale (vedi Neocolonialismo).

Composizione organica del capitale

È, secondo l’espressione di Marx, «…la composizione del valore del capitale in quanto sia determinata dalla sua composizione tecnica e in quanto rispecchi le variazioni di questa». La composizione del valore del capitale è la proporzione tra capitale costante (valore dei mezzi di produzione) e capitale variabile (valore della forza lavoro, somma complessiva dei salari). La composizione tecnica è il rapporto tra la massa dei mezzi di produzione usati e la quantità di lavoro necessaria per il loro uso. La composizione tecnica è in stretto rapporto con il processo materiale di produzione in cui il capitale è impiegato, e il rapporto che la esprime aumenta proporzionalmente allo sviluppo delle tecniche di produzione.

Marx analizzò uno dei fenomeni caratteristici del modo di produzione capitalistico, l’uso di macchinari sempre più costosi e raffinati e la tendenza all’utilizzazione di una minore quantità di forza-lavoro per produrre la stessa quantità di merci, in rapporto al saggio del profitto (vedi) del capitale, che è strettamente collegato alla composizione organica.

Comunismo

È la società senza classi. Il comunismo, nella sua forma primitiva, fu l’organizzazione sociale tipica delle prime comunità umane, dove il processo di divisione sociale del lavoro (vedi) era ancora in una fase del tutto naturale, e i mezzi di produzione erano limitati alle sole mani o a strumenti semplicissimi. In questo periodo storico, secondo il marxismo, gli uomini erano nella condizione della più completa dipendenza dalla natura e mancanza di libertà (vedi Libertà e necessità). Tuttavia in questo tipo di società mancava anche quel fenomeno caratteristico di tutte le società che da allora l’umanità ha conosciuto, cioè l’oppressione e lo sfruttamento dell’uomo sull’uomo.

Anche per questo, dal momento della dissoluzione del comunismo primitivo si è manifestata nelle classi oppresse, sia pure in forme estremamente diverse, l’aspirazione alla realizzazione del comunismo. Secondo il marxismo queste aspirazioni possono concretizzarsi solo a condizione che esista una classe che, per la funzione che svolge all’interno della produzione, sia in grado di eliminare radicalmente e definitivamente le differenze di classe. Le condizioni per la nascita di questa classe si sono verificate soltanto con lo sviluppo del capitalismo industriale moderno.

«I primi tentativi fatti dal proletariato per far valere direttamente il suo proprio interesse di classe in un tempo di fermento generale, nel periodo del rovesciamento della società feudale, dovevano di necessità fallire, sia per il difetto di sviluppo del proletariato, sia per la mancanza di quelle condizioni materiali della sua emancipazione, le quali non possono essere che il prodotto dell’epoca borghese.

La letteratura rivoluzionaria che accompagnò questi primi moti del proletariato è, per il suo contenuto, necessariamente reazionaria. Essa insegna un ascetismo universale e una rozza tendenza a tutto uguagliare» (Manifesto, pp. 62-63).

Questo comunismo ancora «rozzo e materiale» non era in generale che «l’espressione conseguente della proprietà privata» e al pari di questa era negazione della personalità umana come è evidente nella pretesa della «comunanza delle donne» il cui unico risultato avrebbe potuto essere soltanto quello di «un rapporto di prostituzione generale con la comunità». Si trattava in sostanza di cupidigia per la proprietà privata più ricca, espressa «sotto forma di invidia e di tendenza al livellamento», nelle forme stesse, dunque, che costituiscono la natura della concorrenza. Il comunismo rozzo è perciò «il compimento di questa invidia e di questo livellamento, la negazione astratta dell’intero mondo della cultura e della civiltà», l’assurdo ritorno alla condizione dell’uomo primitivo.

Dalla critica delle teorie del socialismo e comunismo critico-utopistici, ben diversi dal comunismo rozzo, dell’economia politica inglese e della filosofia classica tedesca (cfr. Lenin, Tre fonti e tre parti integranti del marxismo) Marx ed Engels svilupparono la concezione scientifica del comunismo, che afferma la necessità e la possibilità della sua realizzazione, in base allo studio delle leggi di sviluppo del capitalismo. Marx distinse due fasi del comunismo: una prima fase sviluppata sull’«espropriazione degli espropriatori» o «stato della necessità» in cui a ciascuno è dato secondo il suo lavoro (vedi Socialismo) e una seconda fase, «stato della libertà», in cui a ciascuno è dato secondo i suoi bisogni. Lenin a questo proposito, nell’affrontare il problema della «fase superiore della società comunista», nel suo libro Stato e Rivoluzione scritto nel settembre del 1917, riporta a pagina 106 un passo della Critica del programma di Gotha di Marx:

«…In una fase più elevata della società comunista, dopo che è scomparsa la subordinazione asservitrice degli individui alla divisione del lavoro, e quindi anche il contrasto di lavoro intellettuale e fisico; dopo che il lavoro non è divenuto soltanto mezzo di vita ma anche il primo bisogno della vita; dopo che con lo sviluppo onnilaterale degli individui sono cresciute anche le forze produttive e tutte le sorgenti della ricchezza collettiva scorrono in tutta la loro pienezza, solo allora l’angusto orizzonte giuridico borghese può essere superato, e la società può scrivere sulle sue bandiere: ognuno secondo le sue capacità, a ognuno secondo i suoi bisogni!».

Un problema centrale, secondo la concezione marxista, per la realizzazione del comunismo è quello di riuscire a determinare nella prima fase le condizioni per la progressiva estinzione dello Stato (vedi). La stessa formulazione del problema fa riferimento, nell’analisi marxista, non alla «distruzione» dello Stato socialista ma alla sua progressiva perdita di funzioni, al cessare delle condizioni storiche ed economiche che ne giustificano l’esistenza.

«Soltanto allora [nella società comunista] diventa possibile e si attua una democrazia realmente completa, realmente senza alcuna eccezione. Soltanto allora la democrazia comincia ad estinguersi, per la semplice ragione che, liberati dalla schiavitù capitalistica, dagli innumerevoli errori, barbarie, assurdità, ignominie dello sfruttamento capitalistico, gli uomini si abituano a poco a poco a osservare le regole elementari della convivenza sociale, da tutti conosciute da secoli, ripetute da millenni in tutti i comandamenti, a osservarle senza violenza, senza costrizione, senza sottomissione, senza quello speciale apparato di costrizione che si chiama Stato» (ivi, p. 99).

Il riferimento all’abitudine non è dovuto alla ovvia difficoltà nello stabilire esattamente quali saranno, nei minimi particolari, i caratteri del comunismo, ma è un tratto distintivo della concezione marxista del comunismo nei confronti di interpretazioni utopistiche (vedi Anarchismo, Socialismo) dello stesso. Infatti l’abitudine all’autogoverno – in altri passi si fa riferimento al costume – fa parte di quel processo generale di riappropriazione da parte dell’uomo della propria coscienza sociale, che può avvenire solo a patto che vengano eliminate le condizioni materiali del prodursi dell’alienazione (vedi).

Concentrazione del capitale

Processo mediante il quale i mezzi di produzione tendono a essere controllati da pochi «grandi» capitalisti, i quali vengono così a trovarsi nelle condizioni di poter influenzare in modo determinante la produzione e la distribuzione dei profitti. La specializzazione dei sistemi produttivi e le innovazioni tecnologiche sollecitate dalla concorrenza (vedi) sono la spinta all’aumento dei fondi a disposizione dei capitalisti, poiché sono le aziende più forti economicamente ad avere la possibilità di acquistare macchinari più efficienti e ad essere nelle migliori condizioni per un efficace andamento del processo di accumulazione (vedi).

Questo determina contemporaneamente la necessità di aumentare il volume dei mezzi di produzione a cui consegue un maggior profitto e l’impossibilità della sopravvivenza delle piccole imprese, che sono obbligate ad abbandonare il mercato e ad assoggettarsi o a lasciarsi incorporare dai grandi complessi. Ciò comporta la perdita di indipendenza del piccolo capitale: con la concentrazione del capitale, dice Marx, i capitalisti espropriano i capitalisti. La concentrazione del capitale, che non va confusa col processo di centralizzazione del capitale (vedi), è una delle tappe verso la formazione del capitale finanziario (vedi) e del capitalismo monopolistico (vedi).

Concorrenza

È una tipica manifestazione delle contraddizioni (vedi) e delle tensioni antagonistiche che, nel modo capitalistico di produzione, si sviluppano in tutti gli ambiti della vita sociale ed economica. Può essere definita, in generale, secondo l’espressione di Hobbes, ripresa da Marx nella Critica alla filosofia hegeliana del diritto pubblico, come «lotta di tutti contro tutti». Le cause e la funzione di questa lotta sono state diversamente interpretate nelle teorie economiche precedenti o estranee all’analisi marxista del capitalismo. Vi fu una concezione, largamente diffusasi nella prima metà del secolo XIX, che considerava la concorrenza come uno stimolo allo sviluppo della produzione e del commercio (vedi Liberismo), e spesso tendeva a sottovalutarne gli effetti negativi e il processo di disgregazione sociale che questo fenomeno comporta.

L’analisi marxista del processo complessivo della produzione capitalistica mostra che la concorrenza viene necessariamente generata dalle modalità stesse di accumulazione (vedi) e riproduzione del capitale ed è in stretto rapporto con la tendenza alla diminuzione del saggio del profitto (vedi). Infatti questa lotta, che si manifesta – in gran parte indipendentemente dalla volontà singola di coloro che la conducono – come necessaria per la stessa sopravvivenza non solo tra i capitalisti, ma tra tutti i componenti della società, trae origine dall’insieme delle condizioni generali di produzione che il capitale determina per la sua continua autovalorizzazione. Secondo Marx

«…lo sviluppo della produzione capitalistica rende necessario un aumento continuo del capitale collocato in un’impresa industriale, e la concorrenza impone a ogni capitalista individuale le leggi immanenti del modo di produzione capitalistico come leggi coercitive esterne. Lo costringe ad espandere continuamente il suo capitale per mantenerlo, ed egli lo può espandere soltanto per mezzo dell’accumulazione progressiva» (Il Capitale, libro I, p. 648).

La concorrenza è, accanto al credito, un potente meccanismo del processo di centralizzazione del capitale (vedi); tuttavia il regime di concorrenza, nel modo di produzione capitalistico sviluppato, sfugge in un certo senso al controllo degli stessi detentori del potere economico e si presenta ad essi e a tutta la società come una forza incontrollabile che livella i profitti così come il consumo, e appare come condizione dello sviluppo in generale e non come risultato di un certo tipo di sviluppo.

In seguito alle gravi crisi (vedi) di sovrapproduzione (vedi) e in particolare a fenomeni di sovrapproduzione cronica generale provocati dagli squilibri caratteristici di una prima fase dello sviluppo del capitalismo, detta anche di libera concorrenza, si verificarono dei tentativi di superare almeno nelle sue manifestazioni più evidenti i guasti provocati dallo sviluppo indiscriminato della concorrenza attraverso l’organizzazione di cartelli (vedi) e monopoli (vedi).

Tuttavia, secondo l’analisi marxista, la concorrenza e gli squilibri che essa genera si riproducono nel capitalismo monopolistico in forma ulteriormente aggravata e la scomparsa di questa lotta può avvenire soltanto attraverso il passaggio a un’organizzazione socialista della produzione (vedi Socialismo).

Concreto e astratto

Nell’opera di Marx tale rapporto acquista un significato specifico nella critica dell’economia politica borghese (vedi) e nell’analisi dei modelli teorici adatti alla comprensione scientifica della società capitalistica e dei suoi meccanismi.

In particolare nella Introduzione alla critica dell’economia politica del 1857 Marx presenta i criteri generali di metodo seguiti nella sua opera. Il punto di partenza è la negazione dell’affermazione secondo la quale il metodo dell’indagine scientifica procede, nella conoscenza e riproduzione del reale, dal dato di fatto, dal concreto empirico. Per Marx è ben vero che il pensiero procede dal reale, attraverso l’intuizione e la rappresentazione sensibile, ma la realtà nella sua concretezza non deve confondersi con quel concreto del pensiero che appare appunto come prodotto di un procedimento che necessariamente muove da una razionale astrazione degli elementi che costituiscono il reale.

«Il concreto è concreto perché è sintesi di molte determinazioni, quindi, unità del molteplice. Per questo esso appare nel pensiero come processo di sintesi, come risultato e non come punto di partenza, sebbene esso sia il punto di partenza effettivo e perciò anche il punto di partenza dell’intuizione e della rappresentazione» (Marx, Introduzione a per la critica dell’economia politica, p. 38).

Marx quindi rivaluta, contro l’empirismo, l’uso dell’astrazione. Le scienze non hanno come punto di partenza del proprio procedimento la realtà così come essa si presenta nella sua immediatezza, ma partono invece astraendo da questa i suoi elementi costitutivi, per poi riprodurla nella teoria, proprio mettendone in luce i nessi, le priorità, i processi. La critica di Marx però si rivolge al tempo stesso al procedimento idealistico, in particolare di Hegel, per cui il processo di astrazione del pensiero giunge a identificarsi con la formazione del reale stesso. Ciò conduce all’illecita estensione del procedimento per cui la produzione dell’astrazione diventa proprio la produzione della realtà e non invece l’adeguamento delle scienze alle strutture reali oggettive. Quindi Marx afferma:

«... il metodo di salire dall’astratto al concreto è solo il modo in cui il pensiero si appropria il concreto, lo riproduce come un che di spiritualmente concreto. Ma mai e poi mai il processo di formazione del concreto stesso» (ivi, p. 38).

Ecco quindi che le osservazioni di Marx sulla dialettica (vedi) che si svolge tra astratto e concreto nel procedimento del pensiero acquistano un significato fondamentale. Da una parte la realtà nella sua concretezza viene mantenuta come presupposto oggettivo e materiale della conoscenza, cioè «continua a sussistere tanto prima che dopo nella sua indipendenza, fuori del pensiero», ma al con tempo diviene fondamento di un processo conoscitivo che, partendo dall’astrazione degli elementi del reale, giunge a produrre nel pensiero un proprio oggetto. In altre parole il riconoscimento oggettivo del reale porta a riconoscere il carattere concreto e determinato anche dei processi di astrazione e dei modi della conoscenza teorica, a concepire «l’attività umana stessa come attività oggettiva». Da qui la necessità di integrare la funzione positiva dell’astrazione con gli elementi storicamente determinati dello sviluppo del reale. Solo così si può arrivare a una visione della totalità che non commetta l’errore di sovrapporre la rappresentazione logica del reale e il reale stesso, e che riconosca nel sapere un carattere storico e pratico. Alla concretezza nell’indagine scientifica non si arriva attraverso la negazione di ogni livello di astrazione teorica: ciò porta non già alla comprensione del reale, ma al contrario all’empirismo vuoto di pensiero. Così il richiamo a una presunta analisi concreta che dimentica l’importanza della teoria (vedi) non significa la comprensione reale dei problemi concreti, quanto piuttosto il loro misconoscimento attraverso un piatto adeguamento a ciò che esiste. Non inserire una situazione concreta nel quadro complessivo teorico che ne può indicare le condizioni, i limiti, i modi del suo sviluppo, non vuol dire comprendere la realtà per ciò che è, bensì accettarne i presupposti, senza prefigurarne il superamento.

Contraddizione

Indica l’esistenza di elementi incompatibili o comunque contrastanti all’interno di un pensiero, di un fenomeno, di una qualsiasi situazione concreta; nelle opere di autori marxisti si parla con frequenza di contraddizioni esistenti a ogni livello e in ogni campo di indagine e ciò dipende dal modo dialettico, proprio del marxismo, di affrontare i più diversi argomenti (vedi Dialettica).

Osserva Engels che se «consideriamo le cose in stato di riposo e prive di vita, ciascuna per sé, l’una accanto all’altra, l’una dopo l’altra, è certo che in esse non incontreremo nessuna contraddizione»; il modo di pensare «metafisico» è allora adatto alla conoscenza di quelle cose proprio perché di loro non interessano antro che notizie frammentarie, isolate dall’insieme e senza connessioni reciproche. «Ma è invece tutt’altra cosa allorché consideriamo le cose nel loro movimento, nel loro cambiamento, nella loro vita, nella loro azione reciproca. Qui cadiamo subito in contraddizioni».

Ogni forma di sviluppo, di trasformazione, di moto si svolge dunque sotto il segno della contraddizione: per non vederla occorre un atteggiamento preconcetto che immagini la realtà come immobile ed eterna e che non voglia considerare questa nella sua complessa mutevolezza. Il cambiamento è infatti il prodotto delle contraddizioni di ciò che cambia, la loro dissoluzione e l’apertura di una nuova fase che ha superato le contraddizioni precedenti e ne pone di nuove e di diverse: tanto nelle piccole quanto nelle grandi cose, tanto nei fenomeni naturali quanto nelle vicende della storia, nei processi che si svolgono nella mente dell’uomo come in quelli che si verificano nella sfera dell’economia.

Esempi classici di contraddizioni studiati attentamente in seno al marxismo sono quelli tra la forma sociale della produzione e la proprietà privata dei mezzi per attuarla, tra valore d’uso e valore di scambio della merce (vedi), tra città e campagna (vedi), ecc.

La consapevolezza della contraddizione e il suo studio nelle specifiche situazioni non è soltanto uno degli strumenti di conoscenza che hanno permesso la fondazione dell’analisi marxista della storia e della società, ma anche uno dei modi pratici per evitare giudizi superficiali o schematici sulle questioni relative alla lotta politica. In questo campo l’opera di Lenin è stata veramente rilevante: per esempio nel denunciare la tendenza a pensare il nemico di classe come un blocco omogeneo e compatto, libero da contraddizioni interne utilizzabili per la sua sconfitta.

Sul significato della contraddizione esiste anche uno scritto di Mao-Tsetung che ha sollevato nei tempi recenti notevole interesse (vedi Maoismo).

Controrivoluzione

Ogni attività tendente a soffocare un processo rivoluzionario. L’esperienza storica e politica indica come la lotta della classe operaia e l’avanzamento del processo rivoluzionario si accompagnino sempre a spinte opposte da parte della borghesia e delle forze reazionarie. In particolare in quei paesi dove la lotta per il socialismo ha portato la classe operaia al potere, i tentativi controrivoluzionari operati dai settori della borghesia sconfitta e delle forze imperialistiche costituiscono la più grave minaccia, come già indicò Lenin, per la costruzione del socialismo e per lo sviluppo di una reale democrazia proletaria.

L’insegnamento che nel socialismo continuano a esistere le classi e la lotta di classe, e che da ciò deriva la necessità di promuovere la lotta di classe in ogni campo e all’interno stesso del partito, individuando le forme nuove attraverso le quali essa si sviluppa, costituisce la più valida indicazione per la sconfitta di ogni minaccia controrivoluzionaria.

Un esempio storico di tentativo controrivoluzionario è quello messo in atto in Russia, a partire dal 1917, da varie formazioni politiche reazionarie che contrastarono in ogni modo, compreso quello militare, l’affermarsi del potere sovietico, trascinando il paese in una lunga guerra civile.

Cooperativismo

È la tendenza alla creazione di associazioni di produttori (cooperative di produzione) o di consumatori (cooperative di consumo) che determinino forme di collaborazione e di controllo nella produzione o distribuzione delle merci. Le condizioni per il sorgere di una forte tendenza alla formazione di cooperative sono determinate in primo luogo dal carattere sociale della produzione in generale, che è una delle caratteristiche fondamentali del capitalismo (vedi).

La nascita di un vero e proprio movimento cooperativo avvenne solo in seguito alla comprensione da parte degli stessi produttori e consumatori della necessità di attribuire alla cooperazione finalità diverse da quelle di un semplice aumento della produttività o di un semplice aumento delle possibilità di consumo. Il cooperativismo sorse infatti, dapprima nel consumo e in seguito si estese ai settori produttivi, quali l’agricoltura, come il tentativo di contrastare le tendenze alla disgregazione e alla concorrenza (vedi) tra gli stessi produttori e consumatori, che pure sono determinate dalle leggi generali di sviluppo del capitalismo. Per questo motivo il movimento operaio, nel corso della sua storia, ha sempre più cercato di ampliare le basi del movimento cooperativo, che nel secolo XX ha assunto dimensioni notevoli, tali da incidere in misura rilevante nel processo complessivo della produzione e della distribuzione. Lenin attribuì un’importanza notevolissima alle cooperative considerandole come elementi fondamentali per la stessa edificazione del socialismo, anche perché possono svolgere, qualora siano impostate secondo principi che tendono a realizzare «una battaglia per l’inventario e il controllo popolare», una funzione educativa e di abitudine alla collaborazione cosciente che è uno dei presupposti per la realizzazione del socialismo.

Tuttavia, nel capitalismo, oltre al manifestarsi di tendenze che contrastano direttamente lo sviluppo del cooperativismo, come la stessa crescente centralizzazione e accumulazione (vedi) del capitale che pone nelle mani di pochi capitalisti tutto il potere decisionale per quanto riguarda la produzione e la distribuzione delle merci, si verificano spesso fenomeni involutivi, interni allo stesso movimento cooperativo, che tendono a integrare le cooperative nel quadro generale delle esigenze di sviluppo del capitale, privandole della loro funzione storica e riducendole a semplici associazioni assistenziali.

Cooperazione

Il termine compare ne L’Ideologia tedesca per indicare molto generalmente il carattere collettivo della produzione e la conseguente ripartizione delle mansioni al suo interno; in questo primo significato è strettamente connesso con il concetto di divisione del lavoro (vedi).

Nel Capitale il termine viene ad assumere un significato molto più preciso, che Marx illustra in questa definizione:

«la forma del lavoro di molte persone che lavorano l’una accanto all’altra e l’una assieme all’altra secondo un piano in uno stesso processo di produzione o in processi di produzione differenti ma connessi si chiama cooperazione» (Il Capitale, libro I, p. 367).

Come si vede sono in tal modo descritte le condizioni necessarie per l’esecuzione di un lavoro (vedi) da parte di più persone, cioè per un lavoro «combinato» costituito dalle prestazioni organizzate di più operai.

Il riferimento al processo di produzione compiuto in una fabbrica appare evidente; qui «il carattere cooperativo del processo lavorativo diviene dunque necessità tecnica imposta dal mezzo di lavoro stesso».

La cooperazione come viene descritta da Marx è dunque un fatto ben diverso da quello cui ci si riferisce nel linguaggio comune che utilizza il termine in stretto rapporto col movimento delle cooperative o cooperativismo (vedi); in un caso è una situazione tecnico-organizzativa presente in ogni industria moderna, nell’altro una forma di lavoro associato che tende a sottrarsi al dominio del capitale.

Corporativismo

Dottrina fondata sull’intervento diretto dello Stato nella repressione della lotta di classe; la parola deriva da corporazione, libera associazione professionale e di mestiere, operante fin dai tempi dell’antichità romana. Le corporazioni svolsero per molto tempo un ruolo altamente positivo nello sviluppo della società, ma già a partire dal XVIII secolo cominciarono a rivelarsi istituzioni antiquate, ostacolanti lo sviluppo economico tanto che nel 1791 in Francia (legge Chapelier) e nel 1799 in Inghilterra (Combination Laws) dovettero essere soppresse per le difficoltà che frapponevano al nuovo modo di produzione.

L’espansione del capitalismo industriale non mancò di suscitare rimpianti per il mondo preindustriale o, come fu anche chiamato, per la «società organica»; la vecchia idea della corporazione fu rielaborata e divenne alla fine dell’800 il nucleo della neonata dottrina sociale dei cattolici tendente a ricercare una via di mezzo tra le esigenze del capitalismo liberale e l’incalzare del socialismo classista. Il tentativo fallì completamente in quanto nonostante la vernice democratica che prevedeva, tra l’altro, l’elezione diretta dei dirigenti delle varie categorie produttive, la credibilità di un’operazione diretta a separare la lotta di classe in due componenti rigorosamente distinte, una interna all’impresa capitalistica e l’altra sul terreno dello Stato e delle istituzioni, si rivelò pressoché nulla.

Mentre i cattolici rinunciavano all’idea corporativistica nuove forze politiche se ne impadronivano: in Italia, nazionalisti prima e fascisti poi; le remore democratiche spariscono e il sistema corporativo viene immaginato come un organismo rigidamente strutturato secondo criteri gerarchici e burocratici sotto il controllo e la direzione dello Stato autoritario. Di fatto, come è ben noto, il fascismo eliminò le libertà sindacali, impose un unico sindacato per i lavoratori ma lo mantenne distinto dalle organizzazioni degli imprenditori facendone in pratica uno strumento per bloccare qualsiasi rivendicazione.

Logico risultato di atteggiamenti interclassisti, il corporativismo è, come si è detto, un modo per contenere la lotta di classe a tutto vantaggio della classe al potere e, nelle sue forme meno brutali, pretende di sostituire la conflittualità sul piano economico con la solidarietà tra coloro che fanno lo stesso tipo di lavoro, la lotta di classe con qualche armonica composizione dettata dall’alto, lo scontro ideologico con la comune fede nella superiore essenza dello Stato.

Coscienza di classe

Il concetto di coscienza di classe non è separabile da quello di classe (vedi) e di lotta di classe, e ciò per la centralità del nesso teoria-prassi in tutto il pensiero marxiano e nel marxismo posteriore. Infatti, secondo Marx, nel momento in cui la divisione sociale del lavoro produce la sua forma estrema, cioè la divisione tra lavoro materiale e lavoro spirituale «… la coscienza può realmente figurarsi di essere qualcosa di diverso dalla coscienza della prassi esistente, concepire realmente qualche cosa, senza concepire alcunché di reale».

Gli elementi che concorrono alla formazione di una classe, primo la situazione economica come dato della classe in sé, quindi l’organizzazione politica e la consapevolezza della propria funzione storica, come dati della classe per sé, possono essere messi in relazione con fasi formative della coscienza di classe; il che non indica uno sviluppo graduale di questa nel tempo, anche se talvolta ciò può avvenire, ma il modo di porsi della coscienza nella storia. Né d’altro canto questa coscienza è riducibile al semplice dato di una psicologia collettiva; non si tratta cioè, nel caso del proletariato, della somma delle idee che i singoli lavoratori sviluppano sulle loro specifiche condizioni, ma della consapevolezza che il contrasto degli interessi sul piano economico e quindi sul piano sociale è lotta politica, lotta di classe organizzata per la soppressione degli attuali rapporti di dominio. Per usare le parole di Marx:

«Ciò che conta è che cosa esso [il proletariato] è e che cosa esso sarà costretto storicamente a fare in conformità a questo suo essere. Il suo fine e la sua azione storica sono indicati in modo chiaro, in modo irrevocabile, nella situazione della sua vita e in tutta l’organizzazione della società civile moderna» (La sacra famiglia, in Opere IV, p. 38).

Il rapporto coscienza-situazione di classe, che per il proletariato è in linea teorica il più semplice e immediato, assume in concreto una forma complessa; la struttura della società capitalistica appare infatti alla coscienza come una «pluralità» di cose singole, prive di relazioni. Tra queste la separazione della sfera economica dalla sfera politica si rivela come la più pericolosa dal punto di vista della lotta di classe: il soddisfacimento dei bisogni immediati come fine e non come mezzo della lotta, tipico di certi aspetti del revisionismo e latente in tutti i movimenti sindacali, porta la classe operaia a «dimenticare che essa lotta contro gli effetti, ma non contro le cause di quegli effetti; che essa applica soltanto dei palliativi, ma non cura la malattia».

Alla autentica coscienza di classe si impone invece il problema del legame che intercorre tra interesse immediato e scopo finale, che, nel caso del proletariato, è la fondazione della società senza classi, e quindi la necessità di condurre la lotta organizzata anche a livello politico; allora la sfera politica apparirà alla coscienza nella sua vera natura di espressione dei rapporti economici.

«La coscienza politica di classe può essere portata all’operaio solo dall’esterno, cioè dall’esterno della lotta economica, dall’esterno della sfera dei rapporti tra operai e padroni. Il solo campo dal quale è possibile attingere questa coscienza è il campo dei rapporti di tutte le classi e di tutti gli strati della popolazione con lo Stato e con il governo, il campo dei rapporti reciproci di tutte le classi» (Lenin, Che fare?, p. 115).

Secondo Lenin quindi questa coscienza, cioè la «coscienza politica socialista», non può essere raggiunta dalla classe operaia direttamente, ma si sviluppa con l’apporto della conoscenza della teoria rivoluzionaria, cioè del marxismo; intermediario fra la teoria e il movimento è il partito, che si presenta in una prima fase come il portatore dall’esterno della coscienza di classe e in una seconda fase come l’elaboratore della teoria stessa, che deriva in questo caso dalla riflessione diretta sulle lotte politiche, economiche e sociali.

La coscienza politica è infine per il proletariato coscienza del proprio ruolo storico, cioè della funzione rivoluzionaria che nell’ambito della storia umana esso è destinato ad assolvere. Il proletariato è infatti la

«classe che forma la maggioranza di tutti i membri della società e dalla quale prende le mosse la coscienza della necessità di una rivoluzione che vada al fondo, la coscienza comunista» (Marx, L’ideologia tedesca, in Opere V, p. 37).

In Lukács il concetto di coscienza di classe subisce un ulteriore allargamento; all’interno della società capitalistica la lotta sociale è vista come una lotta ideologica per «l’occultamento o il disvelamento» della base classista. La borghesia è costretta a mascherare attraverso l’ideologia (vedi) la sua reale funzione di classe dominante, mentre il proletariato in quanto classe che tende alla soppressione di tutte le classi, non ha bisogno di mascheramenti, è una coscienza «pura», perciò «… il destino della rivoluzione (e con esso quello dell’umanità) dipende dalla maturità ideologica del proletariato, dalla sua coscienza di classe».

Cosmopolitismo

Nel linguaggio marxista viene solitamente preferito al termine cosmopolitismo quello di internazionalismo proletario (vedi) per sottolineare gli aspetti antinazionalisti della concezione marxista dei rapporti tra i popoli di diverse nazioni. intatti il significato di cosmopolitismo, di derivazione illuministica, viene piuttosto riferito a un ideale di superamento delle nazionalità indipendentemente dalla valutazione delle condizioni politiche, economiche e, in generale, storiche che possono determinarlo, mentre l’accezione internazionalismo proletario meglio si adegua agli obiettivi storici generali della classe operaia e, in ultima istanza, al superamento dei confini nazionali dovuto all’estinzione delle classi e dello Stato (vedi Comunismo).

Costituzione

Il termine ha diversi significati: il più frequente è quello che si definisce «strumentale» e indica l’atto scritto, il documento che sanziona il complesso fondamentale delle norme giuridiche vigenti in uno Stato; in questo senso può essere sinonimo di Statuto. Nel suo significato «empirico» indica il modo di essere dello Stato nei suoi ordinamenti fondamentali: in questa accezione, la parola costituzione veniva già usata dai politici dell’Età Antica e del Medio Evo.

A tale termine si ricollegano anche le recenti teorie che fanno coincidere, almeno in parte, il concetto dell’ordinamento giuridico dello Stato con le istituzioni, intese come aspetto oggettivo della sua organizzazione. Il significato «materiale» del termine si riferisce al complesso delle norme giuridiche fondamentali, che formano l’ordinamento dello Stato. In questo senso, quindi, il termine equivale a «diritto costituzionale».

Come insieme delle norme giuridiche la costituzione registra, nel linguaggio che le è proprio, e sancisce, sotto la forma di norme statuali, le esigenze economiche e politiche delle classi dominanti, determinando le condizioni giuridiche per la conservazione della loro egemonia (vedi).

Le costituzioni inoltre, limitandosi alla enunciazione di principi, non contengono possibilità attive di assicurare che gli stessi siano operativi: è noto, ad esempio, come la dichiarazione che il cittadino è «uguale» di fronte alla legge, non significa che davanti a un giudice vengano realizzate di fatto le condizioni di uguaglianza dichiarate in linea di principio.

Crisi economica

È il verificarsi di condizioni che determinano una perturbazione o la paralisi temporanea nel processo di produzione. Può investire il processo produttivo nel suo complesso o manifestarsi in un settore particolare dello stesso.

Già la scuola classica dell’economia politica (vedi) aveva individuato nelle crisi un fenomeno caratteristico del capitalismo (vedi). Tuttavia le cause che conducevano al verificarsi di crisi periodiche, la funzione che queste crisi assumevano nel quadro generale dello sviluppo del capitalismo restarono in gran parte sconosciute ai fondatori dell’economia politica. Marx affrontò il problema delle crisi conducendo sia una critica complessiva del modo di produzione capitalistico che la critica dell’economia politica classica. Secondo l’analisi marxista la crisi è il manifestarsi di un limite, di una contraddizione nel modo capitalistico di produrre, e al tempo stesso costituisce una parziale e temporanea soluzione degli squilibri e delle contraddizioni che lo sviluppo stesso del capitalismo comporta.

«La contraddizione, esposta in termini generali, consiste in questo: la produzione capitalistica racchiude una tendenza verso lo sviluppo assoluto delle forze produttive, indipendentemente dal valore e dal plusvalore in esso contenuto, indipendentemente anche dalle condizioni sociali nelle quali essa funziona; ma nello stesso tempo tale produzione ha come scopo la conservazione del valore-capitale esistente e la sua massima valorizzazione (vale a dire l’accrescimento accelerato di questo valore). Per la sua intrinseca natura essa tende a considerare il valore-capitale esistente come mezzo per la massima valorizzazione possibile di questo valore» (Il Capitale, libro III, p. 302).

L’enorme sviluppo delle forze produttive, caratteristico del capitalismo industriale, non è controllato e organizzato in relazione alle esigenze e agli effettivi bisogni della società, ma in seguito alle condizioni di valorizzazione del capitale. In conseguenza a ciò, a un determinato grado di sviluppo del processo di produzione, si verifica una sovrapproduzione (vedi) relativa di capitale, nella forma sia di mezzi di produzione che di merci, che non sono più in condizione di fornire plusvalore in una proporzione «adeguata» (cioè sempre maggiore) alle esigenze di sviluppo del capitale stesso. Descrivendo il limite del modo capitalistico di produzione Marx afferma:

«L’estensione o la riduzione della produzione non viene decisa in base al rapporto fra la produzione e i bisogni sociali, i bisogni di un’umanità socialmente sviluppata, ma in base all’appropriazione del lavoro non pagato e al rapporto fra questo lavoro non pagato e il lavoro oggettivato in generale o, per usare un’espressione capitalistica, in base al profitto e al rapporto fra questo profitto e il capitale impiegato, vale a dire in base al livello del saggio di profitto» (ivi, p. 312).

Analogamente lo sviluppo irrazionale di alcuni settori della produzione determina, quando vengono a cessare le condizioni di valorizzazione del capitale impiegato nei settori divenuti inutili – dal punto di vista capitalistico – in seguito a sovrapproduzione, una sovrappopolazione relativa, cioè un eccesso di offerta di forza-lavoro in quei settori. Le crisi sono, in generale, lo strumento attraverso il quale, nel modo capitalistico di produrre, viene ristabilito l’equilibrio tra capitale impiegato e profitto realizzato, attraverso la distruzione delle forze produttive che risultano in eccesso in seguito alla sovrapproduzione e alla sovrappopolazione relative. Nei «periodi» di crisi si verifica una generale restrizione dei consumi:

«Precisamente perché solo in questo nesso, specificamente capitalistico, il prodotto in eccesso riveste una forma tale che colui che lo possiede può metterlo a disposizione del consumo unicamente quando esso si riconverte per lui in capitale» (ivi, p. 311).

Restrizione che si accompagna all’espulsione dal processo produttivo di ingenti masse di lavoratori.

Le crisi, pur essendo collegate a questa contraddizione fondamentale tra carattere sociale della produzione e proprietà privata dei mezzi di produzione, hanno assunto, soprattutto nel XX secolo, caratteristiche alquanto diverse dalle crisi decennali di sovrapproduzione dell’Ottocento, in seguito allo sviluppo del capitalismo monopolistico (vedi) e dell’imperialismo (vedi), hanno avuto come «fattori scatenanti» anche motivi di carattere finanziario. Tuttavia, secondo l’analisi marxista, permangono le stesse motivazioni di fondo e gli stessi fenomeni speculativi, di concorrenza spietata e realizzazione di superprofitti, che erano immediatamente evidenti nelle crisi periodiche del 1800.

Gli Stati moderni sono in grado di utilizzare strumenti più efficaci di quelli impiegati nell’Ottocento per risolvere o tentare di risolvere le crisi economiche nella nostra epoca. Tra questi vi sono provvedimenti diventati ormai tradizionali, anche se di volta in volta vengono presentati con etichette diverse. Il primo consiste nell’aumento delle imposte indirette. Ciò produce, tra l’altro, un rialzo generale dei prezzi di vendita delle merci, che determina una diminuzione dei redditi reali, non già in rapporto al reddito complessivo, ma al reddito destinato all’acquisto dei beni che sono soggetti all’aumento di imposta. La conseguenza più ovvia che ne deriva è una riduzione del salario reale in quanto la parte maggiore dei salari è spesa nell’acquisto di tali beni. Invece l’aumento generalizzato dei prezzi dei generi di prima necessità non incide, se non in minima parte, sui redditi più alti.

Il secondo provvedimento è basato sull’emissione in eccesso di banconote, cioè su una politica inflazionistica controllata. I pagamenti con carta moneta svalutata producono, in generale, gli stessi effetti di rialzo dei prezzi e di riduzione del salario reale che si verificano con l’aumento delle imposte indirette. In entrambi i casi si tratta di provvedimenti che rafforzano lo Stato e le classi che questo rappresenta, indebolendo oggettivamente il movimento operaio, e aggravano le condizioni di vita dei lavoratori.

Cultura

Questo termine è utilizzato in almeno tre significati diversi legati tra loro in vario modo.

1) Per indicare il patrimonio personale di conoscenze e di riflessioni sulle stesse, che nel loro insieme contribuiscono a formare la personalità dell’individuo. In questo caso il termine rinvia al livello di istruzione di una persona pur non volendo limitarsi a ciò. È esemplificabile da espressioni del tipo «persona di grande cultura», che indicano non soltanto la quantità di conoscenze ma anche le loro conseguenze sul piano del comportamento, del gusto, ecc.

2) Per indicare l’insieme delle conoscenze, delle opere, degli atteggiamenti critici e, talvolta, delle istituzioni relative a un dato campo delle attività creative (artistiche, scientifiche, ecc.) o a un loro periodo. Questo significato si trova in espressioni del tipo «cultura storica», «cultura matematica», «cultura classica», ecc., e in quelle del tipo «la cultura italiana del dopoguerra» e altre consimili.

«Cultura marxista» rientra solitamente in questo significato e intende riferirsi non solo agli studi e alle discussioni sul marxismo, ma anche al clima politico ed etico che le alimenta.

3) Per indicare tutte quelle attività – dalle tecniche di lavoro ai riti, dalle usanze generali alle istituzioni, dalle arti alle leggende – che contraddistinguono nel loro insieme una comunità umana. Questo si ritrova nelle espressioni del genere «la cultura dravidica», «la cultura degli Irochesi», ecc. A questo senso ci si riferisce quando, parlando del marxismo, si dice che è una trattazione critica della cultura di un’epoca.

Si è detto che questi tre significati della parola cultura, ai quali è possibile aggiungerne altri, con diverse sfumature, sono legati tra loro; il legame tra il primo e il secondo significato è evidente in quanto ambedue si riallacciano al livello di istruzione necessario per poter parlare di cultura in questo senso. Nel significato più corrente non si definisce «colta» una persona che non sia istruita né, d’altra parte, si parla di cultura storica senza le relative conoscenze che si acquisiscono soltanto attraverso lo studio. Infine questi due significati sono uniti anche dal segno positivo che li accomuna: contengono cioè un giudizio di valore (vedi) che manca invece nel terzo significato della parola. Qui la connessione con gli altri due è data dal comune rinvio a qualcosa di più del semplice elenco delle conoscenze raggiunte da un popolo cioè al loro riflettersi in usanze, atteggiamenti, schemi di comportamento; il sapere o la religione degli Irochesi, in altri termini, non vengono identificati con la loro cultura.

Queste distinzioni e affinità servono a comprendere il significato di espressioni come cultura «borghese», cultura «subalterna», ecc.

Nell’antichità esisteva una concezione aristocratica della cultura che prendeva atto dell’esistenza di una minoranza «colta» e di una maggioranza «incolta» e fissava per la prima un certo codice di comportamento che le persone colte, e non altri, erano tenute ad osservare. Nell’epoca del dominio della borghesia le cose cambiano e la cultura diventa un valore supremo al quale tutti, indiscriminatamente, sono tenuti a inchinarsi: la bellezza dell’anima, la libertà dello spirito, la fratellanza universale, la grandezza dell’arte diventano un regno autonomo distaccato dal mondo materiale e superiore alle sue miserie.

La contraddizione fondamentale della cultura borghese, al di là delle variazioni, delle preferenze e degli orientamenti, è data dall’esistenza accanto a questa sua pretesa di universalità che vincola tutti senza eccezione a riconoscere un superiore valore, dell’oppressione di grandi masse escluse di fatto dall’istruzione e dalle altre condizioni necessarie per accedere a questo mondo dei grandi valori. Essa riproduce fedelmente nello specifico ambito della cultura le contraddizioni di fondo di una classe che aveva promesso libertà, uguaglianza, benessere per tutti mentre la sua stessa esistenza poteva essere assicurata solo dalla loro negazione per i più.

Di questa riproduzione parla concisamente Marx in un celebre passo dell’Ideologia tedesca:

«Le idee della classe dominante sono in ogni epoca le idee dominanti; cioè, la classe che è la potenza materiale dominante della società è in pari tempo la sua potenza spirituale dominante. La classe che dispone dei mezzi della produzione materiale dispone con ciò, in pari tempo, dei mezzi della produzione intellettuale, cosicché ad essa in complesso sono assoggettate le idee di coloro ai quali mancano i mezzi della produzione intellettuale» (in Opere V, p. 44).

La cultura borghese compie al suo interno un processo di assolutizzazione uguale a quello che la borghesia ha compiuto sul suo ruolo storico: costruisce l’ ideologia (vedi) di sé stessa, spaccia per eterno ciò che è proprio di un periodo della storia e quindi transitorio; così come la borghesia scambia la fine del modo di produzione capitalistico per la fine di ogni produzione, essa pensa che la fine della sua cultura di classe sia la fine di ogni cultura.

La consapevolezza del carattere classista della cultura borghese è ben altra cosa del rifiuto dei prodotti intellettuali – le scienze, le arti, le attività creative di ogni genere – sui quali e attraverso i quali essa si è sviluppata; una cosa alla quale né Marx né Engels avevano mai neppure vagamente pensato, così come mai avrebbero potuto pensare che il grano non dovesse essere più coltivato perché intorno alla sua coltivazione era cresciuta l’economia agraria borghese. L’esistenza di questa cultura di classe nell’esercizio del suo dominio non giustifica quindi posizioni di rifiuto che sono semplicemente variazioni sul tema borghese della fine della cultura con la fine della borghesia.

Il problema che si pone è insieme quello della cultura subalterna e quello dell’appropriazione di prodotti della cultura dominante. Il primo non deve sollevare illusioni: la cultura del proletariato è una cultura subalterna fino a quando il proletariato resta una classe subalterna. Cosa significa in questo caso cultura subalterna? Significa che per motivi storici essa non ha potuto esprimere dal proprio seno una cultura capace di alimentare prodotti intellettuali o – come dice spesso Marx – spirituali di livello paragonabile a quelli della classe finora dominante.

Non bisogna confondere il marxismo in quanto teoria critica della società capitalistica divenuto poi «coscienza teorica» del proletariato con un prodotto della cultura di questa classe : queste idealizzazioni costituiscono una fuga dalla realtà che ha sempre effetti negativi. Scriveva Lenin in proposito:

«La cultura proletaria non è qualcosa che sbuchi fuori da chissà dove, non è un’invenzione di coloro che se ne dicono specialisti. La cultura proletaria deve consistere nello sviluppo sistematico di tutto il sapere che l’umanità ha elaborato» (I compiti delle associazioni giovanili, in Sulla gioventù e sulla scuola, p. 79).

Così dunque come si appropria dei mezzi di produzione materiale, il proletariato si appropria dei mezzi di produzione spirituale; la classe subalterna diventa, nella fase di passaggio alla società senza classi, classe dominante e la sua cultura segue lo stesso destino. Solo quando la «liberazione del genere umano» sarà compiuta, solo quando sarà abolita la divisione sociale del lavoro (vedi), allora non ci saranno più pittori «ma uomini che, tra l’altro, dipingono anche».

Economia

In generale può essere intesa come la base materiale, il fondamento, della vita umana e della società (così come la natura immediatamente il fondamento, per esempio, dell’esistenza animale). È l’insieme del lavoro e delle condizioni della sua realizzazione come trasformazione della natura, «ricambio organico tra l’uomo e la natura». In questo senso l’economia comprende tutto il complesso dei rapporti di produzione (vedi) e di distribuzione, delle forze produttive (vedi) e dei mezzi di produzione (vedi).

L’uso di questa parola ha spesso dato origine a equivoci, in quanto, essendo riferita a qualcosa di molto complesso, può assumere molti significati. Anche per questo il marxismo adotta prevalentemente una terminologia più precisa per indicare i «fenomeni economici». Infatti l’«economia» in generale è il fondamento di qualunque società umana e occorre, secondo il marxismo, individuare i tratti caratteristici delle diverse formazioni economico-sociali (vedi) succedutesi nella storia dell’umanità.

Inoltre così come il concetto di società, nel senso marxista del termine, non può essere compreso senza l’economia, l’«economia» comprende in sé i rapporti sociali. Il concetto più ampio e comprensivo di «modo di produzione» (vedi), quindi, è più adeguato nell’analisi dei complessi fenomeni che vengono genericamente riassunti sotto il nome di «economia».

Per quanto riguarda la cosiddetta scienza economica intesa come determinazione puramente quantitativa dei rapporti economici, come se fossero dei semplici rapporti tra «cose», essa, proprio perché non ha come fondamento l’analisi complessiva del modo di produzione, non è in alcun modo in grado di comprendere le leggi di sviluppo dell’economia e, in generale, non riesce ad essere neppure un efficace strumento di previsione dell’evoluzione di quelle che essa definisce «le diverse congiunture economiche», nonostante si avvalga di metodi di indagine statistica e dell’applicazione di «modelli matematici» estremamente raffinati e complessi. Secondo M. Dobb,

«La crescente formalizzazione della teoria economica negli ultimi decenni ha avuto per risultato di rendere quasi completamente quantitativa l’analisi dell’equilibrio del mercato compiuta da questa teoria, lasciando poco o punto spazio alle differenze qualitative, e certamente nessuno spazio alla differenza di natura cosiddetta socio-economica» (Introduzione al Capitale, in Il Capitale, p. 8).

Tuttavia il marxismo afferma che è possibile la conoscenza delle leggi di sviluppo dell’economia, contraddicendo la conclusione a cui sono pervenuti molti studiosi borghesi di «scienza economica», a condizione che l’analisi venga condotta sulla base dell’esame approfondito del modo di produzione nel suo complesso, svolta secondo un metodo materialistico e dialettico (vedi Economia politica).

Economia politica

È la conoscenza scientifica dell’economia del periodo della produzione capitalistica. Si è sviluppata come scienza autonoma, con categorie (vedi) proprie, in modo sistematico, solo dal periodo della manifattura (vedi). Secondo il marxismo ciò che è l’oggetto dell’economia politica, cioè il modo di produzione capitalistico e le sue leggi di sviluppo, ne condiziona fortemente gli orientamenti e gli stessi metodi di indagine. Nella prefazione alla prima edizione de Il Capitale Marx afferma:

«Nel campo dell’economia politica la libera ricerca scientifica non incontra soltanto gli stessi nemici che incontra in tutti gli altri campi. La natura peculiare del materiale che tratta chiama a battaglia contro di essa le passioni più ardenti, più meschine e più odiose del cuore umano, le Furie dell’interesse privato… Oggi perfino l’ateismo è culpa levis, in confronto alla critica dei rapporti tradizionali di proprietà» (p. 7).

Infatti una delle caratteristiche distintive dell’economia politica, nel periodo precedente a Marx, è quella di considerare i rapporti capitalistici di produzione come rapporti «naturali», destinati a durare in eterno, in contrapposizione ai rapporti di produzione precedenti al capitalismo che venivano invece considerati come «artificiali» e di cui veniva riconosciuto il carattere transitorio di forme storiche particolari della produzione. Tuttavia i complessi rapporti che intercorrono tra il capitalismo, così come esso si sviluppa concretamente, e il riflesso di questo sviluppo nelle concezioni di coloro che per primi cercarono di studiarne le leggi, ha fatto sì che Marx dovesse distinguere tra economia politica in generale, economia politica nella sua forma classica o scuola classica dell’economia politica, e economia politica volgare, più spesso citata come economia volgare, a cui Marx non riconosceva alcun carattere di scientificità.

La scuola classica dell’economia politica, i cui principali esponenti furono A. Smith e D. Ricardo, che ebbe, in senso stretto, tra i suoi fondatori anche W. Petty, secondo Marx fu il primo vero e proprio tentativo di analisi scientifica del capitalismo, che pose quella che da Marx stesso è considerata come la legge fondamentale dell’economia politica: i valori delle merci sono determinati dai tempi di lavoro in esse contenuti. Il tratto distintivo di questa scuola fu, indipendentemente dalle differenze specifiche tra i suoi vari esponenti, quello di porre al centro della propria indagine il lavoro, e di condurre un’analisi che cercava di scoprire i nessi interni dei rapporti capitalistici di produzione. L’economia politica classica, particolarmente con Ricardo, giunse fino alle soglie della comprensione del carattere mistificatorio e alienante della produzione su basi capitalistiche.

«Il grande merito dell’economa politica classica consiste nell’aver dissipato questa falsa apparenza e illusione [la materializzazione dei rapporti sociali, vedi Reificazione, n.d.r.], questa autonomizzazione e solidificazione dei diversi elementi sociali della ricchezza, questa personificazione delle cose e oggettivazione dei rapporti di produzione, questa religione della vita quotidiana, riducendo l’interesse a una parte del profitto e la rendita all’eccedenza oltre il profitto medio, così che ambedue coincidono nel plusvalore; in quanto essa rappresenta il processo di circolazione come pura e semplice metamorfosi delle forme e infine riduce, nel processo diretto di produzione, valore e plusvalore delle merci al lavoro» (ivi, libro III, pp. 943-944).

Gli studi condotti da Smith e da Ricardo, che prestò maggior attenzione al problema dell’analisi dello sfruttamento capitalistico, del valore-lavoro e del plusvalore (vedi), possono essere considerati come la più alta espressione – sul terreno delle teorie economiche – del pensiero borghese, così come la filosofia classica tedesca trovò in Hegel il suo massimo e insuperato esponente. Marx, oltre a riconoscere e ad apprezzare l’impegno scientifico di questa scuola, dedicò la parte senz’altro più rilevante dei suoi studi alla critica dell’economia politica classica. Infatti la citazione sopra riportata così prosegue:

«Tuttavia anche i migliori suoi rappresentanti rimangono, e del resto non può accadere diversamente partendo dal punto di vista borghese, più o meno impigliati in quel mondo dell’apparenza da essi criticamente dissolto e quindi cadono tutti più o meno in incoerenze e contraddizioni non risolte, arrestandosi talvolta a metà strada» (ivi).

Il limite principale dell’economia politica classica fu proprio quello di non riuscire a portare fino alle sue estreme conseguenze l’analisi del valore-lavoro e di non comprendere che il carattere transitorio e storicamente determinato è proprio anche del capitalismo (vedi), e che i rapporti di produzione capitalistici nel loro sviluppo generano le premesse per il loro superamento.

Ricardo che ha, secondo l’espressione di Marx, «sezionato» l’economia borghese «che nelle sue profondità ha un aspetto del tutto diverso da quello che presenta alla superficie», può essere considerato come l’ultimo esponente della scuola classica dell’economia politica, in quanto lo sviluppo coerente della sua concezione implica la critica del regime economico fondato sulla proprietà privata dei mezzi di produzione e sfocia direttamente nella critica radicale del capitalismo e anche della scienza che ha cercato di studiarne lo sviluppo dal punto di vista della classe borghese.

Sismondi che, sia pur frammentariamente, ha cercato di criticare Ricardo partendo dai presupposti dell’economia politica classica, viene considerato da Marx come l’autore di un timido tentativo di autocritica di questa scienza. Inoltre l’economia politica classica non riuscì a spiegare soddisfacentemente le cause delle crisi, la legge dell’accumulazione (vedi) capitalistica, il fenomeno della concorrenza (vedi) e le sue cause profonde (questo soprattutto in Smith, che fu un sostenitore del liberismo [vedi]) e in generale, come afferma Engels nella prefazione dell’edizione inglese de Il Capitale, essa

«…pur consapevole perfettamente che sia il profitto sia la rendita non sono che suddivisioni, sezioni di quella parte non retribuita del prodotto che l’operaio deve fornire al suo imprenditore (che è il primo ad appropriarsela benché non ne sia il possessore ultimo, esclusivo), non è mai andata al di là delle nozioni comunemente accettate di profitto e di rendita, non ha mai esaminato nel suo complesso, come un tutto unico questa parte non retribuita del prodotto (che è chiamata da Marx plusprodotto), e dunque non è mai giunta ad una chiara comprensione né della sua origine e della sua natura, né delle leggi che regolano la successiva distribuzione del suo valore» (ivi, libro I, p. 55).

Ben diversa fu, come già abbiamo accennato, la considerazione che il marxismo ha dell’economia volgare, che non è altro che la banalizzazione dell’economia politica, che si ferma alla superficie dei fenomeni economici e spesso è una vera e propria apologia del capitalismo, corrispondente in pieno alle esigenze che la classe dominante ha di nascondere e mistificare i reali rapporti di produzione. Esponenti divenuti famosi più che per proprio merito per le critiche che il marxismo rivolge loro furono, tra gli altri, ai tempi di Marx ed Engels, F. Bastiat e E. Dühring.

Se l’economia politica classica ha in Ricardo il suo ultimo esponente, l’economia politica borghese in generale è sopravvissuta alle critiche di Marx, nel senso che ha preferito ignorarne l’opera o deformarne i principi. Lo sviluppo del capitalismo monopolistico, in particolare, ha fatto ritenere a molti studiosi che si potesse parlare di un superamento della concezione marxiana (vedi Marxismo) dell’economia politica, in quanto la nuova fase del capitalismo sarebbe regolata da leggi diverse da quelle studiate da Marx.

L’analisi del capitalismo monopolistico condotta da Lenin in L’imperialismo fase suprema del capitalismo mostra invece che, anche in questa nuova fase, permangono le stesse condizioni generali dei rapporti di produzione esaminati da Marx, e che anzi si sono aggravate e intensificate le contraddizioni caratteristiche del capitalismo del XIX secolo.

Dopo la grande crisi del 1929, soprattutto negli USA, sorse una nuova scuola economica, il cui principale esponente fu Keynes, che fornì il fondamento teorico della politica inflazionistica che caratterizzò la successiva ripresa economica. Questo periodo, comunemente chiamato neocapitalismo (vedi) o ancora più genericamente società dei consumi, è stato considerato come totalmente differente dal capitalismo studiato da Marx e da Lenin. Tuttavia gli sviluppi più recenti del modo di produzione capitalistico, che sono contraddistinti dal permanere di una situazione di crisi generalizzata di carattere internazionale, non solo economica ma anche politica, confermano che è tuttora indispensabile, per comprendere la natura di questa crisi e le sue possibili soluzioni, rifarsi ai principi della critica dell’economia politica e del capitalismo sviluppati dal marxismo.

Economicismo

Tendenza abbastanza diffusa nei partiti socialdemocratici – a cominciare dagli ultimi anni dell’Ottocento – a limitare gli obiettivi della classe operaia alla lotta economica connessa all’aumento dei salari. Si presentò come corrente relativamente organizzata in Russia e nel sindacalismo (vedi) rivoluzionario di G. Sorel, l’economicismo fu la manifestazione sul piano politico della rinuncia a una critica complessiva dal punto di vista marxista della società capitalistica e, in ultima analisi, fu il prodotto di una concezione che contraddiceva gli stessi risultati fondamentali dell’analisi di Marx, che dimostravano l’esistenza di uno stretto rapporto tra organizzazione economica capitalistica e Stato borghese e l’impossibilità per la classe operaia di ottenere miglioramenti stabili delle condizioni di vita dei lavoratori attraverso la semplice rivendicazione economica.

L’economicismo fu combattuto dai principali esponenti del movimento comunista in quanto riduceva il ruolo del partito a semplice contemplazione dell’evoluzione spontanea del movimento di rivendicazione economica. Lenin dedicò una delle sue opere più importanti, il Che fare, all’analisi del rapporto tra rivendicazione economica e lotta politica, mostrando la necessità che il partito politico rivoluzionario trasformi la lotta economica – spesso spontanea – delle masse in lotta politica organizzata per il fine consapevole del rovesciamento dei rapporti di produzione capitalistici, della distruzione dell’apparato statale borghese e della sua sostituzione con lo stato socialista.

Anche Gramsci esaminò criticamente le concezioni economiciste, paragonando il «liberismo» proprio di un gruppo sociale dominante e dirigente e 1’«economicismo» proprio «di un gruppo ancora subalterno, che non ha ancora acquisito coscienza della sua forza e delle sue possibilità e modi di sviluppo e non sa perciò uscire dalla fase di primitivismo». Secondo Gramsci infatti il «sindacalismo teorico» di Sorel, giudicato «economicismo allo stato puro», era una derivazione delle dottrine economiche del libero scambio e impediva alla classe operaia «…di svilupparsi oltre la fase economico-corporativa per elevarsi alla fase di egemonia etico-politica nella società civile e dominante dello Stato» (vedi Egemonia).

Egemonia

È la funzione esercitata dal gruppo sociale che è, o è in grado di diventare, il nucleo dirigente di un’intera società. Essa si manifesta come capacità di orientamento e di aggregazione di altri gruppi sociali, che svolgono ruoli non altrettanto decisivi all’interno dei rapporti di produzione, nonché come direzione politica, intellettuale e morale su vasti settori di popolazione che non appartengono al gruppo sociale egemone in senso stretto. Secondo Gramsci:

«... il contenuto dell’egemonia politica del nuovo gruppo sociale che ha fondato il nuovo tipo di Stato deve essere prevalentemente di ordine economico: si tratta di riorganizzare la struttura e i rapporti reali tra gli uomini e il mondo economico o della produzione» (Quaderni del Carcere, p. 1053).

Infatti pur essendo un fenomeno di direzione essenzialmente culturale e morale, una «valorizzazione del fatto culturale», le capacità egemoniche di un gruppo sociale sono un’emanazione organica di necessità economiche. Il problema dell’egemonia è strettamente legato a quello del «blocco storico» (vedi), cioè al problema della trasformazione del gruppo subordinato in dominante, «perché l’egemonia è anche economica e ha il suo fondamento nella funzione decisiva che il gruppo dirigente esercita nel nucleo decisivo dell’attività economica».

Nel caso di una formazione sociale sviluppata e complessa la funzione egemonica comprende in sé sia il momento della direzione e dell’orientamento politico, culturale e morale, che quello della coercizione, del dominio sui gruppi sociali egemonizzati. Un esempio, in Italia, del caso in cui l’egemonia si è manifestata come contrasto permanente e ha assunto le caratteristiche di un dominio è il rapporto che si è storicamente realizzato tra il gruppo dirigente industriale del Nord e il Sud arretrato (vedi Questione meridionale). Un altro esempio tipico di rapporto egemonico analizzato da Gramsci è quello che si verificò durante il Risorgimento tra il gruppo che ebbe l’effettiva direzione del moto, i moderati guidati da Cavour, e altri gruppi politici tra i quali i mazziniani, che, anche se in gran parte furono gli artefici materiali delle insurrezioni, non riuscirono a imprimere al processo di formazione dello Stato unitario italiano l’orientamento politico da essi proposto.

La funzione egemonica e le condizioni necessarie per il suo verificarsi sono oggetto di analisi e di studio per tutto il movimento comunista, in quanto, secondo il marxismo, è necessario che la classe operaia e le sue organizzazioni sappiano realizzare l’egemonia come direzione politica, culturale e morale già all’interno della società borghese, nel processo rivoluzionario, conquistando alla prospettiva della costruzione del socialismo la maggioranza della popolazione. Inoltre, poiché l’egemonia storicamente si è presentata anche, e in certi casi soprattutto, come dominio e coercizione di classe, per il partito rivoluzionario si presenta il problema della realizzazione di un’egemonia di tipo nuovo, in cui il momento della direzione, del consenso e della partecipazione siano prevalenti e il momento del dominio scompaia progressivamente, cosa che può avvenire completamente solo con l’estinzione dello Stato e la scomparsa delle classi (vedi).

L’egemonia viene proposta, nell’attuale dibattito politico italiano, come la capacità da parte del Partito Comunista di unificare forze politiche e sociali diverse sulla base di un programma comune che affronti e risolva problemi di interesse generale. A questo proposito è in corso una discussione concernente la corretta interpretazione della stessa formulazione gramsciana dei concetti di egemonia e di blocco storico che, originariamente, si accompagnavano a quello di dittatura del proletariato.

Eguaglianza

Principio della parità dei diritti degli uomini, che nella sua forma moderna è stato sviluppato in modo particolare dall’Illuminismo. Con la Dichiarazione dei Diritti dell’uomo e del cittadino, votata dall’Assemblea Costituente il 26 agosto 1789, il principio dell’«uguaglianza giuridica e politica» entrava a far parte dei principi legislativi dello Stato francese; era certamente la più grande conquista rivoluzionaria dell’umanità, eppure rivelava già i limiti e gli interessi della classe che l’aveva ispirata.

L’Articolo 1, per esempio: «Gli uomini nascono e restano liberi e uguali nei diritti. Le distinzioni sociali non possono essere fondate che sull’utilità comune…», era già un criterio di subordinazione dell’eguaglianza a un principio estraneo, quello dell’utilità, interpretabile in vario modo. A sua volta l’Articolo 6 dichiarava che

«La Legge deve essere la stessa per tutti, sia che protegga, sia che punisca. Tutti i cittadini, essendo uguali di fronte ai suoi occhi sono egualmente ammissibili a ogni dignità, posto e impiego pubblico, secondo le loro capacità, e senz’altra distinzione di quella delle loro virtù e dei loro talenti»

trascurando quindi di considerare che «capacità», «virtù», «talento» dipendono in ultima analisi, dalla condizione economica e sociale in cui l’uomo si trova fin dalla nascita. La Dichiarazione sanciva dunque un’eguaglianza formale di fronte alle leggi, ai tributi, agli impieghi, ma, garantendo nel contempo la proprietà privata, introduceva di nuovo una fonte insopprimibile di disuguaglianza.

È questo il senso della critica marxista al concetto di eguaglianza giuridica e politica entrato a far parte della Costituzione di quasi tutti gli Stati moderni: la promessa dell’uguaglianza per tutti è subito revocata nella difesa giuridica di condizioni di privilegio.

Egualitarismo

È la dottrina tendente a garantire a tutti gli uomini le condizioni necessarie e i mezzi per poter raggiungere un’eguaglianza sociale reale ed effettiva.

Emancipazione

Nel significato letterale è la concessione della libertà, la cessazione del rapporto di schiavitù, indipendentemente dalla volontà dello schiavo. Nel marxismo, invece, assume il significato di risultato della lotta per la liberazione del proletariato dalla condizione di dipendenza economica, politica, sociale e culturale in cui è costretto nella società borghese. Questo termine è spesso riferito a un contesto specifico, come per esempio emancipazione dai vincoli giuridici, o emancipazione del lavoro, e in questo si distingue dal significato più complessivo del concetto di liberazione (vedi).

A questo proposito sono sorte delle polemiche riguardo all’uso del termine di emancipazione per caratterizzare l’obiettivo di movimenti politici, come ad esempio quello femminile. Infatti, secondo alcuni, indicare nell’«emancipazione della donna» le finalità di questo movimento comporta, in un certo senso, l’implicita ammissione del carattere parziale e limitato alla «conquista della parità di diritti con l’uomo» di questa lotta, che invece deve essere una vera e propria lotta di liberazione nel senso più ampio del termine.

Empiriocriticismo

Concezione filosofica sviluppata da E. Mach e R. Avenarius e affrontata criticamente da Lenin in Materialismo ed Empiriocriticismo. Il punto di partenza della riflessione, in particolar modo di Mach, è il tentativo di liberare il positivismo dal dogmatismo e dalla metafisica di cui era intriso verso la fine del sec. XIX, attraverso la critica dei concetti e dei metodi delle scienze e la definizione di una filosofia il più possibile rigorosa e adeguata allo sviluppo scientifico.

Mach parte nella sua analisi dall’«esperienza pura», cioè dalla sensazione come sola realtà certa e fonte prima di ogni vera conoscenza. La tesi fondamentale è che l’esperienza pura precede la distinzione tra l’aspetto fisico e quello psichico della realtà, che perciò non può e non deve essere interpretata né in senso materialistico né in senso idealistico. Non vi è quindi alcuna distinzione tra soggetto e oggetto: ambedue si identificano in un’unica realtà psicofisica. Gli elementi di questa realtà sono le sensazioni, che, in sé neutre, si qualificano conformemente ai rapporti che di volta in volta vengono a stabilirsi tra di esse.

Così ciò che noi chiamiamo «cose» e «pensiero» sono soltanto forme diverse di rapporto degli stessi complessi elementi, nel senso che la loro diversità dipende solo da una diversità di caratteri e di rapporti. Per Mach le cose al di là di questi elementi sono un’illusione metafisica. In questa concezione anche le teorie scientifiche e le leggi di natura non corrispondono a entità oggettive, ma hanno un carattere convenzionale e di economicità, dipendendo da criteri di utilità, comodità e abitudine.

Lenin combatté aspramente la posizione filosofica di Mach e dei suoi seguaci in Russia mettendone in luce, dietro la facciata critica e aperta, la realtà idealistica e reazionaria. Il significato dell’intervento leniniano può essere compreso solo all’interno della situazione politica e culturale creatasi nella socialdemocrazia russa dopo il fallimento della rivoluzione del 1905. Gli interlocutori di Lenin erano quei pensatori che, pur richiamandosi al marxismo, ne abbandonavano la concezione materialistico-dialettica per farsi portatori della sintesi tra marxismo ed empiriocriticismo, ritenuto idoneo a modernizzare il marxismo, alla luce dei più moderni sviluppi delle scienze e della più avanzata cultura europea. Per Lenin, in una situazione di ripensamento della propria strategia da parte del partito, tale operazione, sotto l’apparenza di un raffinato spirito critico, non solo portava a posizioni idealistiche in filosofia, ma, trattando problemi solo apparentemente slegati dall’azione politica e dalla battaglia teorica, giungeva all’agnosticismo anche nel campo delle scienze sociali e alla negazione della lotta rivoluzionaria.

La critica di Lenin non si rivolse solo ai machisti russi, ma anche e soprattutto a quel movimento più vasto che dominava gli ambienti filosofici e scientifici d’Europa e che ambiva a presentarsi come la più valida scuola di interpretazione dei nuovi risultati scientifici. In questo senso il testo leniniano assume il valore di opera teorica di difesa del marxismo e di suo sviluppo in relazione alle nuove condizioni delle scienze all’inizio del sec. XX. All’empiriocriticismo che riteneva il materialismo superato, Lenin oppose la validità delle tesi del materialismo dialettico (vedi), come le uniche capaci di sciogliere il nodo della crisi delle scienze dell’Ottocento, la considerazione della quale portava i filosofi a conclusioni di tipo convenzionalistico e idealistico.

La realtà esiste oggettivamente, dice Lenin, e l’uomo la conosce attraverso un attivo processo di rispecchiamento teorico e di trasformazione pratica. Mach, nel suo tentativo di superare sia il materialismo che l’idealismo, non si rende conto dell’assoluta opposizione delle due tendenze. Il partire dalle sensazioni di Mach quindi è equivoco finché non si precisa la natura delle sensazioni. Per Lenin «la sensazione è realmente il legame diretto della coscienza col mondo esterno». E’ proprio questo legame che nega Mach, vedendo anzi la sensazione come un muro invalicabile tra la coscienza e il mondo esterno, in definitiva pertanto come l’unica realtà conoscibile. Così o gli elementi sono sensazioni e allora non esistono fuori della coscienza, o non lo sono e allora si dovrebbe in un modo o nell’altro accedere a posizioni materialistiche, in quanto si dovrebbe ammettere l’esistenza di oggetti indipendentemente dalla coscienza. Per Lenin sono le stesse scienze e il loro sviluppo che confermano la validità delle posizioni materialistiche.

Entrismo

Tattica (vedi) consistente nell’introdursi, con una linea politica predeterminata, all’interno di un gruppo politico già organizzato, allo scopo di condizionare la linea politica di quest’ultimo e di provocare frazioni o scissioni. Questa tattica è stata spesso adottata da organizzazioni che si rifacevano al trotskismo (vedi).

Estraneazione

È il processo attraverso il quale il produttore si trova nel rapporto col prodotto del suo lavoro come se questo fosse un oggetto esterno. Di conseguenza,

«…quanto più l’operaio lavora, tanto più acquista potenza il mondo estraneo, oggettivo, che gli si crea di fronte, e tanto meno egli possiede. Come nella religione. Più l’uomo mette in Dio e meno serba in se stesso. L’operaio mette nell’oggetto la sua vita, e questa non appartiene più a lui, bensì all’oggetto…» (Marx, Manoscritti economico-filosofici del 1844, in Opere III, p. 298).

Si tratta dunque di un fenomeno strettamente legato ai processi di oggettivazione (vedi) e di alienazione (vedi). Di quest’ultima, secondo molti, il termine estraneazione è praticamente sinonimo: Marx cioè userebbe l’uno e l’altro indifferentemente per indicare la condizione di estraneità del lavoratore di fronte ai prodotti del suo lavoro e al lavoro stesso. Secondo altri esisterebbe una certa differenza: estraneazione indicherebbe genericamente il diventare estraneo di un prodotto dell’attività umana, alienazione sarebbe la forma storica dell’estraneazione nella società dominata dal capitalismo.

In ambedue i casi il termine rinvia al fatto che i lavoratori sono esclusi da ogni scelta relativa alla qualità e quantità della produzione, imposta dall’alto secondo criteri tendenti a realizzare il massimo profitto (vedi) e indifferenti a ogni altra ragione. I lavoratori colgono qui la loro reale collocazione all’interno delle esigenze produttive: essi verificano in concreto il loro ruolo di «strumenti della produzione, che devono rendere quanto è possibile e costare il meno possibile».

Lo stesso imprenditore non sfugge in quanto uomo a un processo dello stesso tipo e diventa lo strumento del suo capitale, che ha

«…potere di comando sul lavoro ed i suoi prodotti. Il capitalista ha questo potere non per le sue personali o umane qualità, bensì in quanto proprietario del capitale. Il suo potere è il potere d’acquisto del suo capitale, cui niente può resistere» (ivi, p. 269).

L’estraneazione è dunque un fenomeno che riguarda l’umanità nel suo insieme in una lunga epoca del suo sviluppo storico; averne coscienza vuol dire acquisire una di quelle forme di consapevolezza che sorpassano i limiti del momento storico dominato dal modo di produzione capitalistico; è «un reale progresso», nota Marx, ma non la fine dell’estraneazione che è uno degli scopi del comunismo.

Estremismo

Indica un atteggiamento intransigente, astratto, dogmatico, incapace di cogliere la specificità della situazione; si manifesta spesso nell’adozione di una pratica che, volendo essere rigida applicazione della teoria, è inadeguata a risolvere i problemi posti del processo storico reale. Estremistico, ad esempio, è l’atteggiamento che «si abbandona con facilità a sentimenti rivoluzionari estremi, ma non è capace di dimostrare fermezza, organizzazione, disciplina, tenacia».

Storicamente l’estremismo di sinistra ha rappresentato una delle tendenze costanti dei movimenti rivoluzionari, dai comunardi blanquisti fino ai nostri giorni, e fu sempre avversato dai partiti leninisti che lo valutarono negativamente per le sue risoluzioni velleitarie.

Lenin in particolare intervenne contro il «dottrinarismo di sinistra» espressione teorica del comunismo di sinistra (Linkskommunismus), movimento sviluppatosi in Germania nel primo dopoguerra e le cui direttive pratiche furono fatali per il movimento organizzato. Soprattutto l’invito a non «compromettersi con altri partiti, a non partecipare ai sindacati reazionari e ai parlamenti borghesi, furono indicati da Lenin come operazioni che, indebolendo la classe operaia, finivano col fare il gioco della borghesia.

Etica

Il termine, che ha una lunga storia di significati variabili, indica la scienza (vedi) costituita dalle attività teoriche dirette alla formulazione di giudizi di valore (vedi Valore); l’oggetto di un’etica, in altre parole, è la valutazione di un comportamento secondo i criteri derivati da un certo sistema di riferimento.

Sul rapporto tra etica e morale esistono pareri discordi: non manca né chi tende a considerarle di fatto non distinguibili l’una dall’altra, né chi considera l’etica come la scienza che ha per oggetto la morale intesa come la somma delle prescrizioni e degli obblighi di carattere, appunto, morale.

Nei classici del marxismo si ha a che fare piuttosto con il primo modo di intendere l’etica che non con il secondo; il sistema di riferimento dell’etica marxista è assai ampio e implica un’interpretazione della storia nella quale è definito lo scopo collettivo di una classe, di un popolo, ecc.; una concezione antropologica (vedi Antropologia) che individua la natura del soggetto umano e le sue forme di espressione; una teoria politica in cui il senso astratto della libertà umana viene precisato concretamente come libertà politica; una teoria economica nella quale si dimostra come un sistema basato sulla divisione del lavoro (vedi) crea degli interessi materiali capaci di determinare diversamente la società e l’agire sociale. Il discorso sull’etica deve quindi richiamarsi a una serie di coordinate teoriche che coinvolgono il marxismo nel suo insieme e particolarmente il concetto di ideologia (vedi).

Nell’ambito di questa può infatti essere condotta l’analisi di un momento ideologico negativo, l’ideologia della borghesia, e di un momento ideologico antitetico, l’ideologia del proletariato come prodotti teorici dell’antagonismo di classe fra i detentori dei mezzi di produzione e i produttori. Come si può rilevare, per esempio a proposito della guerra (vedi) e della nazionalità, c’è sempre da parte maoista la consapevolezza che non si può ricorrere a giudizi di valore assoluto, che non esiste un unico sistema di riferimento; questo fatto semmai è verificabile all’interno dell’ideologia di una singola classe qualora esistano interessi omogenei, ma non tra le diverse classi, le cui differenze di interessi hanno dato origine a un pluralismo ideologico.

Questo può essere constatato nella sfera della morale positiva, cioè di tutte quelle forme di eticità che si sono andate istituzionalizzando come correlato giuridico-politico di un «costume» confacente alla classe al potere; secondo il marxismo le varie regole morali comparse nel corso della storia si rivelano infatti come obblighi specifici che la collettività impone al singolo per realizzare la coesione e l’ordine sociale. La formazione economico-sociale (vedi) è dunque il presupposto dell’etica tanto a livello delle istituzioni quanto a livello di coscienza individuale; se l’uomo, secondo la definizione di Marx, è l’insieme dei suoi rapporti sociali vuol dire che questi non sono soltanto una realtà esterna ma entrano a far parte della sua vita interiore: istituzionalizzati, essi penetrano nella coscienza e nel linguaggio (vedi).

La coscienza etica dell’individuo, in breve, è il riflesso del momento etico della sovrastruttura (vedi) relativa a una data epoca dello sviluppo della società; la morale è allora lo strumento ideologico della classe dominante attraverso il quale si esprime e si rinsalda la legittimità del dominio fino all’interno delle singole coscienze; in questi termini essa entra a far parte integralmente dell’ideologia e, nel caso dell’ideologia borghese che continua a considerare i rapporti umani in modo astratto, introduce specifici concetti mistificatori la cui funzione oggettiva è l’occultamento del proprio interesse di classe. Se infatti un’ideologia (vedi) non contempla l’idea dello sfruttamento di una classe sull’altra, è evidente che non potrà dar luogo ad alcun giudizio morale sul fatto.

Criticando radicalmente la società dominata dal modo di produzione capitalistico il marxismo tocca dunque la sfera dell’etica sotto tre aspetti tra loro diversi ma complementari. Il primo è quello della critica alla concezione e alle regole della moralità borghese, condotta all’interno dell’analisi scientifica dell’ideologia. Il secondo aspetto riguarda l’etica futura, quella dell’umanità finalmente liberata dal dominio di classe dove l’uomo potrà passare dal «regno della necessità al regno della libertà» (vedi Libertà e necessità); così secondo le parole di Engels finirà la condanna alla «lotta per l’esistenza individuale» e gli uomini potranno realizzare pienamente le proprie facoltà fisiche e spirituali.

Il terzo aspetto si può riassumere in una domanda: qual è il «giusto» comportamento umano secondo i criteri del marxismo nella società ancora divisa in classi? Da Marx in poi buona parte degli scritti marxisti contengono degli imperativi morali: il Manifesto stesso si conclude con un imperativo, la Critica del programma di Gotha richiama a «doveri» che, inadempiuti, significano tradimento o capitolazione di fronte al nemico di classe; le opere di Engels non furono da meno nel delineare l’impegno morale dei militanti; Lenin insisté infinite volte sulla devozione alla causa, la fermezza, l’abnegazione spinte fino all’eroismo dei comunisti. Gramsci a sua volta scriveva: «siamo nel Partito perché persuasi che in esso, e solo in esso sia la moralità che corrisponde alle leggi dell’etica».

Vengono così tracciati gli elementi di un «codice etico» che indica doveri e pone le basi per giudizi di valore; il problema, ancora aperto, è quello di motivare in termini marxisti la validità di questi obblighi morali che costituiscono la premessa per ogni azione. Quando si tentò di farlo introducendo dall’esterno un’etica preesistente, l’operazione – svolta all’insegna del «ritorno a Kant» – diede anche in questo campo pessimi risultati (vedi Revisionismo).

Evoluzionismo

Con questo termine bisogna intendere il complesso delle dottrine filosofiche che vedono nell’evoluzione il tratto fondamentale di ogni tipo o forma di realtà e perciò il principio adatto a spiegare la realtà nel suo complesso. In questo senso l’evoluzionismo è stato assunto come schema fondamentale di molte e diverse filosofie, sia in senso materialistico che in senso spiritualistico. Il tratto comune è il richiamo alla «teoria dell’evoluzione», sviluppata tra gli altri da Darwin, la quale afferma la provenienza di tutti gli esseri viventi da uno o più tipi originali attraverso la trasformazione graduale delle specie viventi, come ipotesi fondamentale delle teorie biologiche. Implicita in questa concezione è l’idea di progresso, cioè la convinzione che si vada pacificamente da forme inferiori e semplici a forme superiori e più perfette.

Questo principio andava contro quello della fissità e immutabilità della specie, riflessi in biologia della tradizione metafisica dal pensiero greco in poi, che aveva costituito per molti secoli l’impalcatura generale della ricerca filosofica e scientifica. Soltanto a partire dal sec. XVIII alcuni naturalisti cominciarono a considerare la possibilità della trasformazione delle specie biologiche: fu però Darwin nel 1859 col suo libro L’origine della specie a fondare scientificamente la moderna teoria dell’evoluzione biologica.

Da allora gli studi di genetica hanno avviato la teoria dell’evoluzione su un terreno di ricerche sperimentali, all’interno del quale essa è divenuta il quadro complessivo degli strumenti e delle direzioni possibili, evitando le banalizzazioni e le dogmatizzazioni che erano state le caratteristiche della fase precedente. Così per esempio l’abbandono dell’idea di progresso. Se l’evoluzione non è necessariamente progresso, tanto meno progresso unilineare, necessario e costante, fu invece proprio questo l’aspetto centrale dell’operazione di estensione dei principi evoluzionistici dal campo delle scienze naturali a quello delle scienze umane e sociali, che progressivamente giunsero a improntare di sé la concezione generale del mondo dominante nella cultura positivistica della seconda metà dell’Ottocento e a costituire un elemento – talora integrante, talora dominante – di concezioni opposte.

La figura più importante di questa operazione fu il filosofo inglese Spencer, che accentuò in senso meccanicistico i temi dell’evoluzionismo, postulando un’idea di progresso capace di spiegare la realtà nella sua totalità (vedi) e mettendo in particolare rilievo i tratti ottimistici e gradualistici, attraverso una concezione dell’evoluzione che, dal mondo naturale a quello umano, considerava la moralità e la socialità come ulteriori gradi di un unico processo naturale di sviluppo della realtà.

Se dapprima, come si è detto, la teoria dell’evoluzione fornì la base scientifica alle teorie positivistiche di tipo meccanicistico, in seguito, nell’ambito della crisi del positivismo (vedi), permeò anche le concezioni spiritualistiche e irrazionalistiche a cavallo dei due secoli: segno della vastissima diffusione che essa ebbe in tutte le forme della vita intellettuale.

La credenza che la realtà fosse un processo lento, graduale e necessariamente progressivo influenzò profondamente l’impostazione delle ricerche storiche e sociologiche, fino a contaminare anche il marxismo a un certo punto del suo sviluppo storico. I temi dell’evoluzionismo infatti furono fatti propri dalla Seconda Internazionale e dai suoi capi, i quali negando la dialettica (vedi), che si muove per contraddizioni (vedi) e rotture, accettarono il gradualismo e il meccanicismo positivista, sulla cui critica proprio Marx ed Engels avevano sviluppato la propria concezione.

Tale opera di revisione del marxismo si basava sull’ipotesi che la lotta di classe fosse destinata ad attenuarsi, attraverso il progressivo accoglimento delle necessità delle classi subalterne nel quadro di un pacifico e graduale ampliamento della democrazia borghese (vedi) verso il socialismo. In questa concezione, che si riassumeva nella frase di E. Bernstein secondo cui il movimento era tutto e il fine nulla, il processo rivoluzionario si riduceva a una linea retta, il cui obiettivo strategico rimaneva un miraggio slegato dalle sue tappe concrete di avvicinamento, mentre l’obiettivo tattico si riduceva a mero tatticismo (vedi) economicista, slegato dal progetto complessivo. La classe operaia non dovrebbe quindi mirare a impadronirsi del potere con la rivoluzione, ma riformare lo Stato, trasformandolo in senso democratico; dovrebbe limitarsi a battersi per la democrazia e a sostenere l’espansione economica e l’interesse nazionale. Dovrebbe cioè rinunziare al programma massimo del rovesciamento del sistema capitalistico, per un’evoluzione pacifica delle istituzioni borghesi, superando così la divisione e l’antagonismo tra le classi.

Gauchismo

Per gauchismo s’intende la teoria e la pratica di quell’insieme di movimenti, aventi caratteristiche e dimensioni diverse, comparsi negli ultimi tempi in tutta Europa e che intendono porsi, con diverse sfumature, a sinistra dei partiti tradizionali della classe operaia. Sostanzialmente si propongono come alternativa al marxismo-leninismo, nel presupposto che ogni intervento direttivo e organizzativo centralizzato sul movimento costituisca un’interferenza perturbatrice del movimento stesso; da qui il disconoscimento dalla validità di tutte le rivoluzioni di questo secolo.

Poiché la coscienza rivoluzionaria nasce dalla lotta, il gauchismo vuol anche essere la teoria del movimento rivoluzionario nel suo farsi concreto, quindi rifiuta ogni autoritarismo, ogni centralizzazione, ogni organizzazione dall’alto, per lasciare spazio invece al volontarismo rivoluzionario e alla coscienza socialista. Ne deriva una pratica estesa a tutti i fronti come lotta all’alienazione in ogni sua forma (psicologica, sessuale, ideologica, culturale ed economica) e con ogni mezzo.

Nel gauchismo confluiscono tendenze spontaneistiche, estremistiche, anarcoidi, ecc. (vedi Anarchismo, Estremismo, Settarismo, Spontaneismo) che, con connotazioni diverse a seconda del luogo e del tempo in cui sono comparse, sono però presenti in tutta la storia del movimento operaio. Il loro limite è già stato evidenziato da Marx ed Engels e più tardi da Lenin; in sintesi si potrebbe dire che esso risiede proprio nella definizione che il gauchismo dà di se stesso, cioè di teoria alternativa al marxismo-leninismo e nell’assenza di un autentico rapporto dialettico fra teoria e prassi (vedi).

Genere e specie

Nel linguaggio scientifico, soprattutto della biologia, la specie è un insieme di organismi viventi (individui) animali e vegetali che hanno tra loro e nei confronti degli ascendenti, caratteri comuni, che li distinguono da tutti gli altri individui, i quali a loro volta possono essere raggruppati in altre specie. Il genere è l’insieme di specie che hanno tra loro caratteri comuni che permettono di distinguerle da altri generi.

Genere e specie sono divenuti concetti scientifici nel senso moderno della parola, acquistando un significato preciso, solo in seguito al grande sviluppo del lavoro di classificazione e di studio comparato dei caratteri degli organismi viventi, che ha ricevuto un impulso decisivo dalle scoperte fatte nei secoli XVIII e XIX in questo settore della ricerca biologica.

In un significato più ampio i concetti di genere e specie sono spesso stati oggetto di «discussioni filosofiche» in cui apparivano non come strumenti, di analisi scientifica e di classificazione, ma come «qualità» inerenti a una presunta «essenza» del mondo naturale. Per quanto riguarda le discussioni filosofiche sul «genere umano» esso veniva inteso come caratterizzato da qualità immutabili, indipendenti dall’attività umana e dalla sua storia, e che provenivano all’uomo da una sorta di «differenza di principio» dal resto del mondo naturale, spiegata e giustificata prevalentemente sulla base di argomentazioni a sfondo religioso.

Attualmente la filosofia, o almeno quell’ambito della ricerca filosofica che presta maggiore attenzione ai problemi delle scienze esatte e naturali, ha abbandonato le polemiche «metafisiche» sulle definizioni di genere e specie, riconoscendo l’importanza del significato scientifico di questi concetti, la cui elaborazione spetta soltanto alla scienza. Marx affrontò, all’interno di una critica generale del «lavoro alienato» (vedi Alienazione), il problema di una definizione di «genere umano» che fosse adeguata a una concezione storica e dialettica dell’«umanità», anche sul terreno filosofico, nel nuovo significato da lui attribuito alla filosofia (vedi). Secondo Marx la caratteristica del genere umano (dal punto di vista storico-filosofico, naturalmente, e non strettamente biologico) è quella di svolgere un’attività vitale consapevole:

«L’animale fa immediatamente uno con la sua attività vitale, non si distingue da essa, è essa. L’uomo fa della sua attività vitale stessa l’oggetto del suo volere e della sua coscienza … L’attività vitale consapevole distingue l’uomo direttamente dall’attività vitale animale. Proprio solo per questo egli è un ente generico» (Manoscritti economico-filosofici, in Opere III, p. 303).

Cioè: proprio solo per questo l’uomo fa parte di un genere. Ma questa attività vitale, che è essenzialmente il lavoro, in tutte le sue forme e manifestazioni, è «la pratica produzione di un mondo oggettivo, la lavorazione della natura inorganica»; nella società capitalistica il lavoro è oppresso e sfruttato dal capitale, è una merce, non un fine consapevole, ma qualcosa di imposto. Il lavoro alienato, cioè quello che non appartiene a colui che lo compie, ma al capitale, priva l’uomo della caratteristica specifica che lo rende parte del genere umano.

Infatti, se l’uomo non può svolgere il suo lavoro liberamente e con la consapevolezza che il lavoro è ciò che gli permette di realizzarsi come uomo, se cioè egli deve vendere il suo lavoro, o meglio la sua forza-lavoro (vedi), non può più essere uomo, ma diventa una cosa (vedi Reificazione). In un certo senso dunque l’uomo deve essere restituito al genere umano, e ciò può avvenire solo a condizione che il lavoro sia libero e cosciente (vedi Socialismo, Comunismo).

«Poiché il lavoro alienato 1) aliena all’uomo la natura, e 2) aliena all’uomo se stesso, la sua attiva funzione, la sua attività vitale, aliena così all’uomo il genere; gli riduce così la vita generica (Gattungsleben = vita del genere) ad un mezzo della vita individuale. In primo luogo estrania l’una all’altra la vita generica e la vita individuale, in secondo luogo fa di quest’ultima nella sua astrazione lo scopo della prima, parimente nella sua forma astratta e alienata» (ivi, p. 302).

Giacobinismo

In senso storico si riferisce all’insieme delle idee e dei metodi politici propri dei Giacobini, particolarmente nel periodo in cui furono guidati da Robespierre.

Per analogia in campo marxista la parola indica la tendenza a considerare in termini se non esclusivamente almeno prevalentemente politici i rapporti tra le classi, lasciando in secondo piano le questioni essenziali della società e dello Stato; in pratica ciò vuol dire che un programma d’azione non colpisce la fonte reale del potere borghese, cioè il suo specifico modo di produzione, ma si limita a contrastarne le attività sul piano politico.

Guerra

È il conflitto con l’impiego di forze militari tra due o più nazioni. Nella storia dell’umanità il ricorso alla forza organizzata (esercito) per decidere i contrasti di qualsiasi natura, rivendicazioni territoriali, questioni dinastiche, espansione commerciale, e via dicendo, è un evento costante e così frequente da essere ritenuto nell’opinione comune alla stessa stregua di una calamità naturale.

Per Marx ed Engels la natura della guerra è essenzialmente economica e direttamente collegata alla lotta della classi; sotto questo profilo non può esistere la «guerra» in senso generale ma singole guerre le cui caratteristiche, e quindi la valutazione che ne deriva, dipendono dalle ragioni economico-sociali che ne sono alla base.

«La guerra è la continuazione della politica con altri mezzi (e precisamente con mezzi violenti). Questa celebre espressione appartiene ad uno dei più profondi scrittori dei problemi militari, Clausewitz. Giustamente i marxisti hanno sempre ritenuto questa tesi come la base teorica del modo di considerare il significato di ogni guerra. Marx ed Engels hanno sempre considerato le varie guerre precisamente da questo punto di vista» (Lenin, Il Socialismo e la guerra, p. 22).

Il marxismo, nel definire alcuni tipi storici di guerra, ne individua due caratteristiche fondamentali, che forniscono anche criteri di valutazione in senso positivo o in senso negativo: le guerre «difensive» e quelle di «aggressione». Così nel periodo che va dalla Rivoluzione francese alla Comune di Parigi (1789-1871) le guerre tra le nazioni hanno essenzialmente un carattere «borghese progressivo» nel senso che ad esse seguono rivolgimenti interni che mutano il vecchio assetto sociale e portano alla ribalta idee e esigenze più avanzate. Le guerre di questo periodo sono «difensive» e possono essere considerate «giuste» in quanto il loro fine è l’abbattimento del feudalesimo e dell’assolutismo, il che giustifica anche la presenza del proletariato accanto alla borghesia.

Guerre difensive sono ovviamente le guerre civili di tutti i tempi e le rivoluzioni; secondo Engels «il diritto alla rivoluzione» è del resto il solo vero «diritto storico», l’unico su cui riposano tutti gli Stati moderni senza eccezione; giuste sono le guerre di liberazione dei popoli che si ribellano al giogo imperialista delle grandi potenze.

Al contrario le guerre degli Stati imperialisti sono sempre e solo di «aggressione», perché motivate dalla «conservazione artificiale del capitalismo mediante le colonie, i monopoli, i privilegi e le oppressioni».

Le attuali guerre di liberazione dei popoli del cosiddetto Terzo Mondo (vedi), quale che sia la classe che le dirige, sono oggettivamente progressive perché si rivolgono contro l’imperialismo, e trovano perciò il loro naturale alleato nella classe operaia di questi paesi.